SN 17 利養恭敬相應（一）第一品：九個譬喻掛在同一句判語上，而第十經補上前九經漏掉的那一格

相應部十七相應第一經　可怕經（Dāruṇa Sutta）

一句判語加一句修學，這一相應的每一經都掛在這兩句上

本經只有兩句話，而這兩句是後面四十二經共用的框。

第一句是判語：利養、恭敬與名聲是可怕的，是辛辣的，是粗暴的，會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。四個形容詞裡有三個是感官上的——辣、粗、可怕，只有最後一項說出功能：它擋路。

第二句是修學：已經生起的利養、恭敬與名聲，我們要把它捨棄；已經生起的利養、恭敬與名聲，不會佔住我們的心不放。值得看的是這一句沒有說「不要得到」。 它預設那些東西會生起，要處理的是生起之後——捨棄它，以及不讓它佔住心。

整個相應接下來做的事，就是給這兩句話配譬喻。第一經一個譬喻也沒有。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊呼喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答。

世尊說：

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的，是辛辣的，是粗暴的，會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『已經生起的利養、恭敬與名聲，我們要把它捨棄；已經生起的利養、恭敬與名聲，不會佔住我們的心不放。』比丘們，你們應當這樣修學。」

相應部十七相應第二經　魚鉤經（Baḷisa Sutta）

釣魚的人是魔羅，魚鉤是利養、恭敬與名聲——而魚是自己吞下去的

本經是這一相應第一個譬喻，也是它的母型：先講一個景象，再逐項指出那個景象裡的每一樣東西代表什麼。

景象很短：一個釣魚的人把帶餌的鉤丟進深水裡，一條眼裡只有餌的魚把它吞了下去。吞了鉤的魚就此遭到不幸、遭到毀滅，任那個釣魚的人擺布。

然後是三句代稱：釣魚的人，說的是魔羅那個惡者；魚鉤，說的是利養、恭敬與名聲。第三句把譬喻接回人身上——任何一位比丘嘗到已經生起的利養、恭敬與名聲的滋味、想要它，這位比丘就叫做吞了魔羅的鉤的比丘，遭到不幸、遭到毀滅，任那個惡者擺布。

這個譬喻的重點在「自己吞」。 釣魚的人沒有抓住魚，他只是把餌放好；魚遭殃不是因為被捉住，是因為它眼裡只有餌。經文用來對應的動詞也是兩個很輕的字：嘗到滋味、想要。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的，是辛辣的，是粗暴的，會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，就像一個釣魚的人把一支帶著餌的鉤丟進深水裡。有一條眼裡只有餌的魚把它吞了下去。比丘們，這條吞了鉤的魚就這樣遭到不幸，遭到毀滅，任那個釣魚的人擺布。

比丘們，『釣魚的人』，這是魔羅（Māra）那個惡者的代稱。比丘們，『魚鉤』，這是利養、恭敬與名聲的代稱。

比丘們，任何一位比丘嘗到已經生起的利養、恭敬與名聲的滋味、想要它——比丘們，這位比丘就叫做吞了魔羅的鉤的比丘，遭到不幸，遭到毀滅，任那個惡者擺布。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕，這樣辛辣，這樣粗暴，會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，所以你們應當這樣修學：『已經生起的利養、恭敬與名聲，我們要把它捨棄；已經生起的利養、恭敬與名聲，不會佔住我們的心不放。』比丘們，你們應當這樣修學。」

相應部十七相應第三經　龜經（Kumma Sutta）

牠說牠沒有受傷，只是背後拖著一條線——而另一隻龜說：那你已經完了

本經的譬喻是這一品裡唯一一個有對話的，而那段對話的重量全在最後幾句。

從前有一個大龜族長住在某個水池裡。一隻龜對另一隻說：孩子，你別到那個地方去。那隻龜還是去了，被獵人用帶繩的魚叉射中。

牠回來之後，先問的那一隻遠遠看見牠，問：孩子，你沒有去那個地方吧？去了。那你有沒有受傷、有沒有損傷？沒有受傷，也沒有損傷——只是有這麼一條線一直跟在我背後。

回答是：孩子，你確實受傷了，確實損傷了。你的父輩、祖輩就是因為這樣一條線遭到不幸、遭到毀滅的。你現在走吧，你不再是我們的了。

然後是三句代稱：獵人是魔羅那個惡者，帶繩的魚叉是利養、恭敬與名聲，那條線是歡喜與貪。

這個譬喻與前一經的分工很清楚。 魚鉤那一經講的是當下就被拿住；本經講的是當下看起來什麼都沒有發生——沒有傷口，沒有痛，只有一條還沒有被拉緊的線。而經文借另一隻龜的嘴把判決下在那條線上，不在傷口上。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，從前在某個水池裡，有一個大龜族長住在那裡。那時候，有一隻龜對另一隻龜說：『孩子，你別到那個地方去。』

比丘們，那隻龜還是到那個地方去了。有一個獵人用帶繩的魚叉射中了牠。

比丘們，那時候，那隻龜回到先前那一隻龜那裡。比丘們，先前那一隻龜遠遠就看見牠走過來。看見了，就對牠說：

『孩子，你沒有去那個地方吧？』

『孩子，我去了那個地方。』

『孩子，那麼你有沒有受傷、有沒有損傷？』

『孩子，我沒有受傷，也沒有損傷；只是有這麼一條線一直跟在我背後。』

『孩子，你確實受傷了，確實損傷了。孩子，你的父輩、祖輩就是因為這樣一條線遭到不幸、遭到毀滅的。孩子，你現在走吧，你不再是我們的了。』

比丘們，『獵人』，這是魔羅（Māra）那個惡者的代稱。比丘們，『帶繩的魚叉』，這是利養、恭敬與名聲的代稱。比丘們，『那條線』，這是歡喜與貪的代稱。

比丘們，任何一位比丘嘗到已經生起的利養、恭敬與名聲的滋味、想要它——比丘們，這位比丘就叫做貪著那支帶繩的魚叉的比丘，遭到不幸，遭到毀滅，任那個惡者擺布。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第四經　長毛的山羊經（Dīghalomika Sutta）

一頭長毛的山羊走進荊棘叢——牠不是被抓住，是走到哪裡卡到哪裡

本經的譬喻只有兩句，而兩句用的是同一組四個動詞。

山羊那一句：一頭長毛的山羊走進荊棘叢，牠在這裡卡住，在那裡被勾住，在這裡被纏住，在那裡遭到毀滅。比丘那一句一個動詞也沒有換：一位被利養、恭敬與名聲壓住、心被佔滿的比丘，早上穿好衣服，帶著缽與外衣，走進村子或鎮上托缽，他在這裡卡住，在那裡被勾住，在這裡被纏住，在那裡遭到毀滅。

兩句之間沒有代稱那一段。 前兩經都逐項指認「這個代表什麼」，本經直接把同一組動詞套上去，一句解釋也沒有。也就是說，這裡要對上的不是角色，是動作的形狀。

而那個形狀值得看：長毛不是山羊的錯，荊棘也不是特別針對牠。牠遭殃只因為牠身上有東西會被勾住，而牠走進了一個到處都能勾住東西的地方。經文把那個地方指認成村子——一位比丘每天早上都要走進去的地方。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，就像一頭長毛的山羊走進荊棘叢裡。牠在這裡卡住，在那裡被勾住，在這裡被纏住，在那裡遭到毀滅。

比丘們，同樣地，在這裡有一位比丘被利養、恭敬與名聲壓住，心被佔滿，早上穿好衣服，帶著缽與外衣，走進村子或鎮上托缽。他在這裡卡住，在那裡被勾住，在這裡被纏住，在那裡遭到毀滅。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第五經　糞蟲經（Mīḷhaka Sutta）

一隻吃糞的蟲，肚子裡裝滿糞，前面還有一大堆糞——牠因此看不起別的糞蟲

本經的譬喻是這一相應最不留情的一個，而它針對的不是貪，是拿貪來比高低。

蟲那一句：一隻吃糞的蟲，吃糞、裝滿了糞、肚子裡都是糞，而牠前面還有一大堆糞。牠因此看不起別的糞蟲：我是吃糞的，裝滿了糞，肚子裡都是糞，而我前面還有這一大堆糞。

比丘那一句逐項對上。他被利養、恭敬與名聲壓住、心被佔滿，早上進村托缽，在那裡吃飽了，還被邀了明天的齋，缽裡也裝滿了。回到園子裡，他在比丘群中誇口：我吃飽了，被邀了明天的齋，缽裡也滿了，我拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；而其他這些比丘福薄、沒有威勢，拿不到這四樣。

經文接著給的判語只有一句，而那句話的對象是他自己：他因為那些利養、恭敬與名聲被壓住、心被佔滿，看不起其他性情良好的比丘；而這件事對這個愚人來說，會是長久的無益與痛苦。

譬喻與所比之物的對應在這裡是逐字的：吃飽了對吃糞，缽裡滿了對肚子裡都是糞，明天還有齋對前面還有一大堆。而那個「還有一大堆」是這個譬喻最狠的一格——它比的不是已經拿到的，是接下來還會拿到的。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，就像一隻吃糞的蟲，吃糞，裝滿了糞，肚子裡都是糞，而牠前面還有一大堆糞。牠因此看不起別的糞蟲：『我是吃糞的，裝滿了糞，肚子裡都是糞，而我前面還有這一大堆糞。』

比丘們，同樣地，在這裡有一位比丘被利養、恭敬與名聲壓住，心被佔滿，早上穿好衣服，帶著缽與外衣，走進村子或鎮上托缽。他在那裡吃飽了，還被邀了明天的齋，缽裡也裝滿了。

他回到園子裡，在比丘群中誇口：『我吃飽了，我被邀了明天的齋，我的缽裡也滿了，我拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；而其他這些比丘福薄，沒有威勢，拿不到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。』

他就這樣被那些利養、恭敬與名聲壓住，心被佔滿，看不起其他性情良好的比丘。比丘們，這件事對那個愚人來說，會是長久的無益與痛苦。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第六經　雷電經（Asani Sutta）

寧可讓雷打下來，也不要讓利養找上一個還在學的人

本經只有一句話，而那句話的句式是一個對比性的祈願：讓雷打在誰身上都好，不要讓利養、恭敬與名聲追上一個仍在學而心願還沒達成的人。然後一句代稱：雷，說的就是利養、恭敬與名聲。

這一句的形狀值得記。 它不是說利養像雷，是說寧可雷。雷打下來的是一次性的、外面的、身體上的傷害；而經文寧可要那個，也不要另一個。

而它挑的對象很準：仍在學而心願還沒達成的人。不是初學的人，也不是已經無可學的人，是走到一半的那一種——在整條路上，那正是最有可能被抬舉的那一段。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，讓那個打下來的雷落在誰身上都好，不要讓利養、恭敬與名聲追上一個仍在學（Sekha）而心願還沒有達成的人。

比丘們，『雷』，這是利養、恭敬與名聲的代稱。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第七經　毒箭經（Diddha Sutta）

寧可讓一支塗了毒的箭射進來，也不要讓利養找上一個還在學的人

本經與前一經是同一個句式的第二次，換掉的只有那樣東西：不是雷，是一支塗了毒的箭。代稱那一句也照樣：箭，說的就是利養、恭敬與名聲。

兩經並排，那個祈願的形狀就更清楚了。雷是從天上下來的、不由人挑的；毒箭是有人瞄準射出來的。兩樣東西的來歷完全不同，而經文拿它們比的是同一件事——寧可要它，也不要利養找上那個走到一半的人。

也就是說，這裡比的不是傷害的來源，是傷害的深度。雷與毒箭都只傷身體，而經文說另一樣東西擋住的是那個無上的、從軛下安穩的地方。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，讓一支塗了毒的箭射在誰身上都好，不要讓利養、恭敬與名聲追上一個仍在學（Sekha）而心願還沒有達成的人。

比丘們，『箭』，這是利養、恭敬與名聲的代稱。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第八經　豺經（Siṅgāla Sutta）

一隻長疥癬的老豺，走到哪裡都待不住

本經從一個真實的聲音起手：你們有沒有聽見清晨那隻老豺在叫？有。

世尊接著說明那隻豺怎麼了：牠得了一種叫疥癬的病，鑽進洞裡不舒服，到樹下不舒服，到空地上也不舒服；走到哪裡、站在哪裡、坐在哪裡、躺在哪裡，就在那裡遭到不幸與毀滅。

比丘那一句逐字對上，只換了三個地點：不是洞、樹下、空地，是空屋、樹下、空地——而那三處正是修行的人被指定去待的地方。

這個譬喻與第四經的長毛山羊是一組。那一經說走到哪裡卡到哪裡，是外面的東西勾住他；本經說走到哪裡都待不住，是身上帶著的東西讓他坐不下來。一個是被環境拉住，一個是無論在哪個環境都不對勁。

而那個病是在身上的。豺換地方沒有用，因為換的是地方不是病。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，你們有沒有聽見清晨那隻老豺在叫？」

「聽見了，尊者。」

「比丘們，那隻老豺得了一種叫疥癬的病。牠鑽進洞裡不舒服，到樹下不舒服，到空地上也不舒服；牠走到哪裡、站在哪裡、坐在哪裡、躺在哪裡，就在那裡遭到不幸與毀滅。

比丘們，同樣地，在這裡有一位比丘被利養、恭敬與名聲壓住，心被佔滿；他到空屋裡不舒服，到樹下不舒服，到空地上也不舒服；他走到哪裡、站在哪裡、坐在哪裡、躺在哪裡，就在那裡遭到不幸與毀滅。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第九經　高空的強風經（Verambha Sutta）

被高空的強風打散的鳥，腳飛一邊，翅膀飛一邊，頭飛一邊，身體飛一邊

本經的譬喻是這一品裡最具體的一個，而它的具體全在那個散落的樣子。

高空有一種叫做韋藍婆的風。飛到那裡去的鳥會被那陣風打散，而經文不說牠死了，它列出四件東西各飛各的：腳往一邊去，翅膀往一邊去，頭往一邊去，身體往一邊去。

比丘那一句寫得同樣細。他被利養、恭敬與名聲壓住、心被佔滿，早上進村托缽，而經文一口氣列出五樣沒有守住的東西：身體沒有守住，言語沒有守住，心沒有守住，念沒有立起來，根門沒有關上。

接下去那一段是這一相應唯一一次寫到具體的落敗過程。 他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女子；看見了，貪就佔據他的心；心被貪佔據，他放棄修學，退回到低下的生活去。

而收尾把譬喻扣回來：別人拿走他的衣服，別人拿走他的缽，別人拿走他的坐具，別人拿走他的針筒——就像那隻被風打散的鳥一樣。 四樣東西各被人拿走一件，對上那隻鳥的四樣各飛一邊。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，高空的天上吹著一種叫做韋藍婆（Verambha）的風。飛到那裡去的鳥，會被韋藍婆的風打散。被韋藍婆的風打散之後，牠的腳往一邊去，翅膀往一邊去，頭往一邊去，身體往一邊去。

比丘們，同樣地，在這裡有一位比丘被利養、恭敬與名聲壓住，心被佔滿，早上穿好衣服，帶著缽與外衣，走進村子或鎮上托缽——身體沒有守住，言語沒有守住，心沒有守住，念沒有立起來，根門沒有關上。

他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人。看見那個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。心被貪佔據，他放棄修學，退回到低下的生活去。

於是別人拿走他的衣服，別人拿走他的缽，別人拿走他的坐具，別人拿走他的針筒——就像那隻被韋藍婆的風打散的鳥一樣。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部十七相應第十經　帶偈頌的經（Sagāthaka Sutta）

被恭敬壓垮的、被不受恭敬壓垮的、兩樣都被壓垮的——三種人去的地方一樣

本經是這一品的收尾，而它把前面九經一直在講的那樣東西翻成了三格。

世尊說：我看見有人被恭敬壓住、心被佔滿，身體破散、死了之後生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。我也看見有人被不受恭敬壓住，同樣的下場。我還看見有人被恭敬與不受恭敬兩樣一起壓住，同樣的下場。

第二格是這一相應真正的補丁。 前九經講的全部是得到之後怎麼壞掉——魚吞了餌，蟲誇口，鳥被風打散；本經加上一格：沒有得到也一樣。也就是說，問題不在那樣東西有沒有到手，在心有沒有被它佔住。而第三格說明兩者可以同時發生在一個人身上。

末尾那首偈給了反面：被恭敬的時候，不被恭敬的時候，兩種情形下定都不會晃動的人——那個持續修禪、細看見解、以執取的滅盡為園地的人，被稱作善士。

偈裡那句「定不會晃動」是這一相應唯一一次寫出正面的樣子。前九經都在寫怎麼壞掉，而收尾的四行寫的是什麼樣的人壞不掉。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，利養、恭敬與名聲是可怕的……會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方。

比丘們，我在這裡看見有人被恭敬壓住，心被佔滿，身體破散、死了之後，生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

比丘們，我在這裡也看見有人被不受恭敬壓住，心被佔滿，身體破散、死了之後，生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

比丘們，我在這裡還看見有人被恭敬與不受恭敬兩樣一起壓住，心被佔滿，身體破散、死了之後，生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

比丘們，利養、恭敬與名聲就是這樣可怕……比丘們，你們應當這樣修學。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

被人恭敬的時候，

沒有人恭敬的時候，

兩種情形下他的定都不會晃動，

他住在沒有限量的地方。

這樣一個持續修禪的人，

細細看清楚見解的人，

以執取的滅盡為園地的人——

他們說，這叫做善士。

原典開場與收尾兩處為 peyyāla（省略式），依第一、二經補足，譯文比照。

相應部利養恭敬相應第一品（Paṭhamavagga，SN 17.1–10）

九個譬喻掛在同一句判語上，而第十經補上前九經漏掉的那一格

②　本經獨特重點

第一經只有兩句話，而這兩句是整個相應共用的框。判語：利養、恭敬與名聲是可怕的，是辛辣的，是粗暴的，會擋住人得到那個無上的、從軛下安穩的地方——四個形容詞裡三個是感官上的（辣、粗、可怕），只有最後一項說出功能，它擋路。

修學那一句值得細看：已經生起的利養、恭敬與名聲，我們要把它捨棄；已經生起的利養、恭敬與名聲，不會佔住我們的心不放。這一句沒有說「不要得到」。 它預設那些東西會生起，要處理的是生起之後——捨棄它，以及不讓它佔住心。整個相應接下來做的事，就是替這兩句配譬喻。

第二經是譬喻的母型，也是這一品裡唯一一個把三樣東西逐項指認的。釣魚的人把帶餌的鉤丟進深水，一條眼裡只有餌的魚吞了下去。然後三句代稱：釣魚的人是魔羅那個惡者，魚鉤是利養、恭敬與名聲，而吞了鉤的那位比丘是「嘗到滋味、想要」的那一種。

這個譬喻的重點在「自己吞」。 釣魚的人沒有抓住魚，他只是把餌放好；魚遭殃不是因為被捉住，是因為牠眼裡只有餌。而經文拿來對應的兩個動詞也很輕——嘗到滋味、想要。

第三經是這一品唯一一個有對話的譬喻，而它處理的正好是第二經處理不到的那一格。一隻龜到了不該去的地方，被獵人用帶繩的魚叉射中。回來之後牠說：我沒有受傷，也沒有損傷，只是有這麼一條線一直跟在我背後。

另一隻龜的回答是判決：你確實受傷了，確實損傷了；你的父輩、祖輩就是因為這樣一條線遭到不幸的。你現在走吧，你不再是我們的了。

代稱三句：獵人是魔羅，帶繩的魚叉是利養、恭敬與名聲，而那條線是歡喜與貪。魚鉤那一經講的是當下就被拿住；本經講的是當下看起來什麼都沒有發生——沒有傷口，沒有痛，只有一條還沒有被拉緊的線。經文把判決下在那條線上，不在傷口上。

第四經與第八經是一組，兩經都不給代稱，直接把同一組動詞或同一串處所套上去。

第四經是一頭長毛的山羊走進荊棘叢：在這裡卡住，在那裡被勾住，在這裡被纏住，在那裡遭到毀滅。比丘那一句一個動詞也沒有換，換的只有場所——早上進村托缽。長毛不是山羊的錯，荊棘也不是特別針對牠；牠遭殃只因為身上有東西會被勾住，而牠走進了一個到處都能勾住東西的地方。

第八經從一個真實的聲音起手：你們有沒有聽見清晨那隻老豺在叫？那隻豺得了疥癬，鑽進洞裡不舒服，到樹下不舒服，到空地上也不舒服。比丘那一句只換了第一個地點——不是洞，是空屋；而那三處正是修行的人被指定去待的地方。

兩經的分工很清楚：第四經是被環境拉住，第八經是無論在哪個環境都不對勁。而豺那個病是在身上的——換地方沒有用，因為換的是地方不是病。

第五經是這一相應最不留情的一個譬喻，而它針對的不是貪，是拿貪來比高低。一隻吃糞的蟲，吃糞、裝滿了糞、肚子裡都是糞，而牠前面還有一大堆糞——牠因此看不起別的糞蟲。

比丘那一句逐字對上：吃飽了對吃糞，缽裡滿了對肚子裡都是糞，被邀了明天的齋對前面還有一大堆。而經文接著寫他在比丘群中誇口的那一段，最後一句是「其他這些比丘福薄，沒有威勢，拿不到這四樣」。判語只有一句，而那句話的對象是他自己：這件事對那個愚人來說，會是長久的無益與痛苦。

那個「還有一大堆」是這個譬喻最狠的一格——它比的不是已經拿到的，是接下來還會拿到的。

第六經與第七經是同一個句式的兩次，而那個句式在整部巴利藏裡都少見：它不說利養像雷，它說寧可雷。 讓那個打下來的雷落在誰身上都好，不要讓利養、恭敬與名聲追上一個仍在學而心願還沒有達成的人。第七經換成一支塗了毒的箭。

兩經並排，比的東西就清楚了。雷是從天上下來的、不由人挑的；毒箭是有人瞄準射出來的。兩樣東西的來歷完全不同，而它們比的是同一件事——雷與毒箭都只傷身體，而另一樣東西擋住的是那個無上的、從軛下安穩的地方。

而它挑的對象很準：不是初學的人，也不是已經無可學的人，是仍在學而心願還沒達成的那一種。在整條路上，那正是最有可能被抬舉的那一段。

第九經是這一品裡最具體的一個，也是唯一一次寫出完整的落敗過程。高空有一種叫韋藍婆的風，飛到那裡的鳥會被打散——而經文不說牠死了，它列出四件東西各飛各的：腳往一邊，翅膀往一邊，頭往一邊，身體往一邊。

比丘那一句寫得同樣細：身體沒有守住，言語沒有守住，心沒有守住，念沒有立起來，根門沒有關上。接著是那個過程——看見一個衣衫不整的女人，貪佔據他的心，他放棄修學，退回到低下的生活去。收尾把譬喻扣回來：別人拿走他的衣服、缽、坐具、針筒，就像那隻被風打散的鳥一樣。 四樣東西各被人拿走一件，對上那隻鳥的四樣各飛一邊。

第十經補上前九經漏掉的那一格。世尊說他看見三種人死後都去了同一個地方：被恭敬壓住的、被不受恭敬壓住的、被兩樣一起壓住的。

第二格是這一相應真正的補丁。 前九經講的全部是得到之後怎麼壞掉——魚吞了餌，蟲誇口，鳥被打散；本經加上一格：沒有得到也一樣。也就是說，問題不在那樣東西有沒有到手，在心有沒有被它佔住。而第三格說明兩者可以同時發生在一個人身上。

末尾那首偈給了反面，而那是這一品唯一一次寫出正面的樣子：被人恭敬的時候、沒有人恭敬的時候，兩種情形下他的定都不會晃動，他住在沒有限量的地方；這樣一個持續修禪、細細看清楚見解、以執取的滅盡為園地的人，他們說，這叫做善士。

③　結構脈絡

利養恭敬相應（Lābhasakkārasaṁyutta）是《相應部》因緣篇的第六個相應。本品是第一品，SN 17.1–10，攝頌列出十個名目，與 SuttaCentral 的十個編號對得上，經數沒有落差。

相應名保留《相應部》既有的形式作「利養恭敬相應」，而正文一律作「利養、恭敬與名聲」——那是 lābhasakkārasiloka 在 M4 就定下的既有定譯，三者並列不縮寫。相應名少掉第三項，是原典自己的形狀（Lābhasakkārasaṁyutta 沒有 siloka），譯文照收。

品名 Paṭhamavagga 又是一個純序數，作「第一品」。這是本專案第四次遇到純序數品名（前三次：界相應兩次、無始相應第一品；無始相應第二品是第四次，本品是第五次）。

本品的結構是一句判語加九個譬喻加一格補丁。 每一經的開頭與收尾都是第一經那兩句，中間換十次；而第一經自己一個譬喻也沒有，它只給框。

九個譬喻的排法看得出分組：

- 第二、三經：兩個都用魔羅當代稱，一個講當下被拿住（魚鉤），一個講當下什麼也沒發生（那條線）。

- 第四、八經：兩個都不給代稱，一個講走到哪裡卡到哪裡，一個講走到哪裡都待不住。

- 第五經：單獨一個，講的不是貪本身，是拿貪來比高低。

- 第六、七經：兩個同一個句式（寧可雷／寧可毒箭），對象都是仍在學的人。

- 第九經：唯一一次寫出完整的落敗過程，也是唯一一經以退回低下的生活收場。

- 第十經：不用譬喻，用三格分類，並附偈。

九個譬喻裡有六個取自動物（魚、龜、山羊、糞蟲、豺、鳥），而六種動物沒有一種是猛獸——全部是被獵、被困、被打散或帶著病的那一種。經文對這個選擇不作說明。

關於複沓的處理。本品的省略集中在那兩句框上：第一、二經全寫，第三經起開頭與收尾都收成省略記號，只留譬喻。譯文一律比照，展開之後的完整形狀在第一經與第二經看得到。

最後記兩件術語上的事。其一，第十經偈裡的 samādhi na vikampati 作「定不會晃動」，不作「不動搖」——那是 āneñja 的定譯，兩者不得共用。其二，第三經那條線作「歡喜與貪」，沿用 nandīrāga 的既有定譯（M9、M19），而本經是那個詞第一次被當成一個譬喻裡的實物來用。

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九個譬喻掛在同一句判語上，而第十經補上前九經漏掉的那一格。四十三經由此開始。

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SN 1 天神相應（一）蘆葦品：十經裡有八經是成對的，而品名取自末經的一個譬喻

相應部一相應第一經　渡瀑流經（Oghataraṇa Sutta） 問的是怎麼渡過去，而答案是兩個否定詞 《相應部》的第一經，從一位夜裡來訪的天神開始。 天神問世尊是怎麼渡過那道瀑流的，而世尊的答案只有兩個否定詞——不站住，也不用力。 那兩個否定詞的理由，世尊接著一句話說完。 一站住就沉下去，一用力就被沖走；渡過去的辦法不是在兩者之間挑一個，是兩個都不做。 天神聽完只說了一句「好久了，我終於看見」——它沒有再問下去，也沒有請求說法。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。 那時候，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說： 「君，你是怎麼渡過那道瀑流（Ogha）的？」 「賢友，我不站住，也不用力，就這樣渡過了那道瀑流。」 「可是君，你怎麼能不站住、不用力就渡過那道瀑流呢？」 「賢友，我一站住就沉下去；賢友，我一用力就被沖走。賢友，我就是這樣不站住、不用力而渡過那道瀑流的。」 「好久了，我終於看見 一位完全止息（Parinibbāna）的婆羅門； 不站住，也不用力， 渡過了世間的那份黏著。」 那位天神說了這些。導師表示同意。那位天神心想「導師同意我說的」，就向世尊禮敬，右繞之後，在那裡消失了。 相應部一相應第二經　解脫經（Nimokkha Sutta） 問句問三樣，答句用偈，而偈的最後兩行是散文接進來的 天神問世尊知不知道眾生的解開、脫離與遠離。 世尊答知道；天神追問怎麼個知道法，而這一次世尊不用散文答，改用偈。 那首偈的形狀值得看清楚。 前三行是內容——歡喜與存有徹底滅盡、想與識滅盡、受止息而平息；後兩行把散文那一問的原句直接接了進來，成為偈的第四、第五行。 一首偈五行，而多出來的那一行不是韻文，是答話本身。 ①　巴利文白話翻譯 在舍衛城。 那時候，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說： 「君，你知道眾生的解開、脫離與遠離（Viveka）嗎？」 「賢友，我知道眾生的解開、脫離與遠離。」 「可是君，你是怎麼知道眾生的解開、脫離與遠離的呢？」 「歡喜與存有（Bhava）徹底滅盡了， 想與識滅盡了， ...
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翻譯名詞對照表

這個專案把一部分傳統佛教詞改寫成了白話新譯。經文正文裡，術語第一次出現時括號中放的是 巴利原文 ，不是舊譯——所以讀過傳統譯本的人會遇到一個斷點：知道「行」，但不知道它在這裡叫「造作」。這一篇就是用來接那個斷點的。 下面第二、三節右欄收的是本專案不採用的寫法，多數是舊漢譯，也有被否決的現代譯法；同一格裡通常第一個才是傳統譯法。 一、十條最容易接錯線的 造作（saṅkhāra）　舊譯「行」 五蘊的第四支，也是緣起的第二支。舊譯「行」在現代中文只讀得出「行走、進行」，指不到「造作出來」這個動作。連動的改法有三處：五蘊作「色、受、想、造作、識」；「諸行無常」作「一切造作都無常」；saṅkhata 作「被造作的」。另有一處語境分立：《中部》第一〇一經天臂經作「刻意」，那裡是 padhāna-saṅkhāra（刻意去努力），指下功夫這個動作本身，不是五蘊的那一支。 想（saññā）　舊譯「認知、知覺」 這一條是反向的：本專案 保留 舊譯「想」而不改成白話。理由是它與 sañjānāti（想知）、maññati（構想）構成一組對照，改譯會把那組結構拆散——《中部》第一經全篇就靠那組對照撐著。首見處以一句白話說明它是「認取並貼上標籤的心理動作」。 念（sati）　舊譯「正念」 單獨的 sati 作「念」，只有 sammāsati 才作「正念」，兩者不得互換。今天「正念」被當成 mindfulness 的對譯而泛用，經文裡那兩個詞是分開的。 六個感官之處（saḷāyatana）　舊譯「六入、六入處」 「入」是舊譯對 āyatana 的取義，現代中文讀不出「感官與對象相遇的地方」。同一段裡第二次起可簡稱「六處」。 未曾聽聞正法的一般人（puthujjana）　舊譯「凡夫」 「凡夫」在現代中文帶著貶義，而原文只是說這個人還沒有聽聞過正法。它與 sutavā ariyasāvaka（聽聞過正法的聖者的弟子）成對，兩者的譯法必須成對，同段第二次起可簡稱「一般人」。 覺悟者（buddha）　舊譯「佛、佛陀」 「佛陀」在本專案是全域禁用詞：敘事與引述經文立場一律作「世尊」，評論區塊作為歷史人物的一般指稱作「喬達摩」，而 buddha 這個詞本身作「覺悟者」。唯一的例外是《相應部》因緣相應第一品的品名「佛陀品」，那是既有而不能改的篇名。 二、核心對照（62 條） 正文裡會附上...
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