SN 15 無始相應（一）第一品：十經只換譬喻，而最後一句判語從頭到尾一個字沒動

相應部十五相應第一經　草與木經（Tiṇakaṭṭha Sutta）

把整座閻浮提的草木砍成四指長的小段，一段代表一位母親——草木用完了，母親還沒排完

本經是這一相應的母本，後面九經全部掛在它給出的那一句話上：這一場輪轉找不到起點，開頭那一端顯不出來。

譬喻本身是一個算術題，而算術題的答案是它算不完。一個人把閻浮提上所有的草、木、枝、葉全部砍下來，堆成一堆，切成四指長的一小段一小段，然後一段一段放下去：這一段是我的母親，這一段是我母親的母親——草木先用光，而那些母親還沒有排完。

值得看的是譬喻挑的東西。它不用時間單位，用一位一位的母親。也就是說，這一經量的不是抽象的長度，是有多少人生過你——而每一個那樣的人，都真的存在過。經文接著給的判語不是驚歎，是一句夠不夠的話：這就足以對一切造作（Saṅkhāra）厭離，足以褪去，足以解脫。整個相應的作用寫在這一句上——它算給你看，不是為了讓你驚訝，是為了讓你算出「夠了」。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊呼喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答。

世尊說：

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，就像有人把這座閻浮提（Jambudīpa）上所有的草、木、枝、葉全部砍下來，收攏成一堆，切成一段一段四指長的小段，然後放下去：『這一段是我的母親，這一段是我母親的母親。』比丘們，那個人的母親的母親還沒有排完，這座閻浮提上的草、木、枝、葉就先耗盡、用光了。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點。眾生以無明為障蔽、以渴愛為束縛，一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，你們就是這樣長久地承受苦，承受劇烈，承受災殃，而墳場一直在擴大。比丘們，光是這一點，就足以對一切造作厭離，足以褪去，足以解脫。」

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相應部十五相應第二經　地經（Pathavī Sutta）

同一個算術題換一種材料：整片大地搓成棗核大的泥丸，一丸代表一位父親

本經與前一經逐字相同，只換兩樣東西：材料由草木換成整片大地，親屬由母親換成父親。泥丸搓成棗核那麼大，一丸一丸放下去——這一丸是我的父親，這一丸是我父親的父親——大地先用光，而那些父親還沒有排完。

兩經並排看，這個譬喻的做法就清楚了：它不是在描述時間有多長，是在拿一個大到讀者無法反駁的東西去比，然後說那個東西比較小。閻浮提的草木用完了，大地也用完了，而人的來歷還在往上排。

而換親屬這件事本身不帶任何意思。母親與父親在這兩經裡沒有分工，也沒有哪一邊被說得比較重。經文只是把同一個模子跑了第二次。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，就像有人把這一整片大地搓成一顆一顆棗核那麼大的泥丸，然後放下去：『這一丸是我的父親，這一丸是我父親的父親。』比丘們，那個人的父親的父親還沒有排完，這一整片大地就先耗盡、用光了。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點。眾生以無明為障蔽、以渴愛為束縛，一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，你們就是這樣長久地承受苦，承受劇烈，承受災殃，而墳場一直在擴大。比丘們，光是這一點，就足以對一切造作（Saṅkhāra）厭離，足以褪去，足以解脫。」

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相應部十五相應第三經　眼淚經（Assu Sutta）

哭過的眼淚比四大海的水多，而經文接著列出你為什麼哭

前兩經用譬喻算，本經改用提問。世尊向比丘們提出一個問題：你們在這一段長路上奔走輪轉，因為碰上不合意的、因為離開合意的而哭喊、流下來的眼淚，跟四大海的水比，哪一樣多？比丘們答：眼淚多。世尊說：答得好。

然後是本經真正重的地方。它不停在那個比較上，它接著把那些眼淚一項一項拆開：母親死了，父親死了，兄弟死了，姊妹死了，兒子死了，女兒死了，親屬遭殃，財產遭殃，生病遭殃。九項，每一項都跟著同一句話——為這些哭喊流下來的眼淚，比四大海的水還多。

這一經因此不是一個關於數量的說法。它把「輪轉很長」翻譯成一份具體的清單，而清單上的每一項今天仍然在發生。經文沒有安慰任何一項，也沒有說那些哭是不該哭的；它只是算完之後說：這就足以厭離。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，你們認為怎麼樣？哪一樣比較多——是你們在這一段長路上奔走、輪轉，因為碰上不合意的、因為離開合意的而哭喊、悲泣所流下來的眼淚多，還是四大海裡的水多？」

「尊者，照我們理解世尊所講的法，是我們在這一段長路上奔走、輪轉，因為碰上不合意的、因為離開合意的而哭喊、悲泣所流下來的眼淚比較多，不是四大海裡的水比較多。」

「好，好，比丘們。你們這樣理解我所講的法，很好。

比丘們，就是這樣：你們在這一段長路上奔走、輪轉，因為碰上不合意的、因為離開合意的而哭喊、悲泣所流下來的眼淚比較多，不是四大海裡的水比較多。

比丘們，你們長久地承受過母親的死；為母親的死而碰上不合意的、離開合意的，哭喊、悲泣所流下來的眼淚，比四大海裡的水還多。

比丘們，你們長久地承受過父親的死……承受過兄弟的死……承受過姊妹的死……承受過兒子的死……承受過女兒的死……承受過親屬的災殃……承受過財產的災殃。

比丘們，你們長久地承受過生病的災殃；為生病的災殃而碰上不合意的、離開合意的，哭喊、悲泣所流下來的眼淚，比四大海裡的水還多。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點……比丘們，光是這一點，就足以對一切造作（Saṅkhāra）厭離，足以褪去，足以解脫。」

原典九項清單的中間七項與結尾那一段為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部十五相應第四經　母奶經（Khīra Sutta）

喝過的母奶比四大海的水多

本經與前一經同一個問法，只換了被比的那一樣東西：不是眼淚，是母奶。你們在這一段長路上奔走輪轉，喝過的母奶跟四大海的水比，哪一樣多？比丘們答：母奶多。

兩經放在一起，一個對照就浮出來了。前一經量的是失去——母親死了、兒子死了、財產沒了；本經量的是被餵養。同一個「這一段長路」，一次算出無數次的哀哭，一次算出無數次的哺育。而經文對這個對照一個字也不說，它給兩經同一個收尾：這就足以厭離。

也就是說，這個相應要說的不是「輪轉裡都是苦」。它說的是無論算什麼——眼淚、母奶、草木、大地——都算不完，而算不完本身就是理由。被餵養過那麼多次，這件事在別的脈絡裡會是溫暖的；在這裡它與眼淚站在同一個位置上。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，你們認為怎麼樣？哪一樣比較多——是你們在這一段長路上奔走、輪轉所喝過的母奶多，還是四大海裡的水多？」

「尊者，照我們理解世尊所講的法，是我們在這一段長路上奔走、輪轉所喝過的母奶比較多，不是四大海裡的水比較多。」

「好，好，比丘們。你們這樣理解我所講的法，很好。

比丘們，就是這樣：你們在這一段長路上奔走、輪轉所喝過的母奶比較多，不是四大海裡的水比較多。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點……足以解脫。」

原典結尾那一段為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部十五相應第五經　山經（Pabbata Sutta）

一劫有多長？一塊一由旬見方的整石山，每一百年拿細布擦一次，山先磨完

前四經都是世尊主動開講，本經換成一位比丘提問，而問題很直接：尊者，一劫有多長？

世尊的第一個回答是拒絕給數字：劫很長，不容易算成幾年、幾百年、幾千年、幾十萬年。那位比丘接著問：那可以打個比方嗎？可以。

譬喻是這樣的：一塊沒有裂縫、沒有孔洞、整塊實心的大石山，長一由旬、寬一由旬、高一由旬；有人每過一百年拿迦尸的細布在上面輕輕擦一次。那座山會先被擦光，而一劫還沒有過完。

值得注意的是這個譬喻選的動作。它不是崩塌，不是風化，是一個人拿布輕輕擦一下——一個幾乎不留痕跡的動作，重複到把一整座山磨掉。而世尊接著補了一句：這麼長的劫，你們已經走過不只一劫，不只一百劫，不只一千劫，不只十萬劫。譬喻算的是一劫，而那一劫只是單位。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城……的園子裡……

那時候，有一位比丘走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，一劫有多長？」

「比丘，劫很長。它不容易算成幾年、幾百年、幾千年，或者幾十萬年。」

「尊者，那可以打個比方嗎？」

「可以，比丘。」世尊說。

「比丘，就像一塊大石山，長一由旬（Yojana），寬一由旬，高一由旬，沒有裂縫，沒有孔洞，整塊實心。有人每過一百年拿一塊迦尸（Kāsi）的細布在上面輕輕擦一次。比丘，那座大石山被這樣擦下去，會先耗盡、磨光，而一劫還沒有過完。

比丘，劫就是這麼長。而這麼長的劫，比丘，你們已經走過不只一劫，不只一百劫，不只一千劫，不只十萬劫。

這是為什麼？比丘，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。開頭那一端……比丘，光是這一點，就足以對一切造作（Saṅkhāra）厭離，足以褪去，足以解脫。」

原典開場與結尾兩處為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部十五相應第六經　芥子經（Sāsapa Sutta）

同一個問題換一個譬喻：一座鐵城裝滿芥子，每一百年取走一顆

本經與前一經是同一場對話的第二個版本：同一個問題（一劫有多長）、同一個拒絕給數字的回答、同一句「那可以打個比方嗎」，而譬喻換了。

這一次是一座鐵造的城，長一由旬、寬一由旬、高一由旬，裡面裝滿芥子，壓得緊緊的。有人每過一百年取走一顆。那一大堆芥子會先被取光，而一劫還沒有過完。

兩個譬喻的方向相反，這一點值得記。前一經是把一座實心的山一次一次磨掉——減法作用在整體上；本經是從一大堆裡一顆一顆拿走——減法作用在單位上。一個是磨損，一個是清點。而兩個譬喻算出來的是同一個結論，經文不說哪一個比較準。

也就是說，這兩經給的不是兩份資料，是同一份不可算的東西的兩種比法。而經文對這種重複的處理很坦白：它把兩個譬喻放在相鄰的兩經裡，各自完整地講一遍。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，有一位比丘走到世尊那裡……在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，一劫有多長？」

「比丘，劫很長。它不容易算成幾年……或者幾十萬年。」

「尊者，那可以打個比方嗎？」

「可以，比丘。」世尊說。

「比丘，就像一座鐵造的城，長一由旬（Yojana），寬一由旬，高一由旬，裡面裝滿芥子，壓得緊緊的。有人每過一百年從裡面取走一顆芥子。比丘，那一大堆芥子被這樣取下去，會先耗盡、取光，而一劫還沒有過完。

比丘，劫就是這麼長。而這麼長的劫，比丘，你們已經走過不只一劫，不只一百劫，不只一千劫，不只十萬劫。

這是為什麼？比丘，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點……足以解脫。」

原典的開場、問答與結尾三處為 peyyāla（省略式），依前一經的形狀補足；那三處的完整寫法見前一經。

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相應部十五相應第七經　弟子經（Sāvaka Sutta）

四個人活一百歲，每天各回想十萬劫——到死那天還沒有回想完

前兩經問的是一劫有多長，本經換了問題：已經過去、已經走完的劫有多少？問的人也換了，是好幾位比丘。

世尊的回答同樣先拒絕給數字，然後給譬喻，而這個譬喻的形狀與前兩經都不同：它不拿山、不拿芥子，它拿人的記憶當量具。假設有四位弟子，各能活一百歲；他們每一天各自回想十萬劫。四個人活到一百歲那天死去，而那些劫還沒有被回想完。

這個譬喻值得記，因為它把被量的東西與量的工具放在同一個層次上。前兩經的山與芥子是外面的東西，本經的量具是一個人回想過去世的能力——那是修行上一項真實的成就（三種明的第一種）。經文的意思因此更尖銳一點：連能回想過去世的人，用盡一輩子也回想不完。

四位、一百歲、每天十萬劫，這幾個數字都寫得很具體，而具體正是為了讓算不完這件事顯得更硬。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

那時候，有好幾位比丘走到世尊那裡……在一旁坐下的那些比丘對世尊說：

「尊者，已經過去、已經走完的劫有多少？」

「比丘們，已經過去、已經走完的劫很多。它們不容易算成『這麼多劫』『這麼多百劫』『這麼多千劫』或者『這麼多十萬劫』。」

「尊者，那可以打個比方嗎？」

「可以，比丘們。」世尊說。

「比丘們，就像這裡有四位弟子，各能活一百歲、各活滿一百歲。他們每一天各自回想十萬劫。比丘們，那些劫還沒有被他們回想完，那四位活一百歲、活滿一百歲的弟子就在一百歲過完的時候死了。

比丘們，已經過去、已經走完的劫就是這麼多。它們不容易算成『這麼多劫』『這麼多百劫』『這麼多千劫』或者『這麼多十萬劫』。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點……足以解脫。」

原典的開場與結尾兩處為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部十五相應第八經　恆河經（Gaṅgā Sutta）

一位婆羅門來問，聽完就成了在家弟子——本相應唯一有人改變的一經

本經是這一品裡唯一一經有外人在場的。場景不在舍衛城，在王舍城的竹林；來的是一位婆羅門，問的是前一經那個問題：已經過去的劫有多少？

譬喻換成恆河的沙。從恆河發源的地方到它流進大海的地方，中間那些沙算不清；而已經過去的劫比那些沙還多。這個譬喻與前面幾個不同的地方在於它不設一個會被耗盡的東西——山會被磨光，芥子會被取光，而沙只是多到算不清。它不給一個終點，只給一個數不完。

真正值得記的是結尾。世尊給了與前七經完全相同的那一句判語——長久地承受苦，承受劇烈，承受災殃，墳場一直在擴大，這就足以厭離——而那位婆羅門聽完之後說：太殊勝了。然後皈依，成為終生的在家弟子。

前七經對著比丘們說，沒有一經記下任何人的反應；本經對著一個外人說，而那個外人當場改變了立場。同一段話，換了聽的人才留下了效果。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林（Veḷuvana）。

那時候，有一位婆羅門走到世尊那裡。到了之後，與世尊互相問候。互相問候、寒暄之後，在一旁坐下。在一旁坐下的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，已經過去、已經走完的劫有多少？」

「婆羅門，已經過去、已經走完的劫很多。它們不容易算成『這麼多劫』『這麼多百劫』『這麼多千劫』或者『這麼多十萬劫』。」

「喬達摩君，那可以打個比方嗎？」

「可以，婆羅門。」世尊說。

「婆羅門，就像從恆河（Gaṅgā）發源的地方起，到它流進大海的地方為止，中間那些沙不容易算成『這麼多沙』『這麼多百沙』『這麼多千沙』或者『這麼多十萬沙』。婆羅門，已經過去、已經走完的劫，比那些沙還多。它們不容易算成『這麼多劫』『這麼多百劫』『這麼多千劫』或者『這麼多十萬劫』。

這是為什麼？婆羅門，因為這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

婆羅門，你就是這樣長久地承受苦，承受劇烈，承受災殃，而墳場一直在擴大。婆羅門，光是這一點，就足以對一切造作（Saṅkhāra）厭離，足以褪去，足以解脫。」

這樣說了之後，那位婆羅門對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君……請喬達摩君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾（Upāsaka）。」

原典結尾的讚歎句為 peyyāla（省略式），只寫到「太殊勝了」就收，其餘依既有的定案套語補足。

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相應部十五相應第九經　棍子經（Daṇḍa Sutta）

一根往上拋的棍子，有時候頭先落地，有時候中間，有時候尾巴

前八經量的是長度，本經量的是方向——而答案是沒有方向。

譬喻只有一句：一根往上拋的棍子，落下來的時候有時候是根部先著地，有時候是中間，有時候是末端。眾生也是這樣：以無明為障蔽、以渴愛為束縛，一路奔走輪轉，有時候從這個世間去到另一個世間，有時候從另一個世間回到這個世間。

這是全品最短的一經，也是唯一一經不談數量。它補上的是前八經沒有說的那件事：那條長得算不完的路不但沒有起點，也沒有一個穩定的走法。棍子這個譬喻很不客氣——它挑的不是一個會選擇的東西，是一根被拋出去、落在哪一面完全由那一拋決定的木頭。

而經文照樣不解釋。它不說什麼決定了落下的姿勢，也不說一個人能不能改變自己落在哪裡；它只給那根棍子，然後接上同一句判語。

①　巴利文白話翻譯

世尊住在舍衛城。

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點。眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。

比丘們，就像一根往上拋的棍子，有時候根部先落地，有時候中間先落地，有時候末端先落地——比丘們，同樣地，眾生以無明為障蔽、以渴愛為束縛，一路奔走、輪轉，有時候從這個世間去到另一個世間，有時候從另一個世間回到這個世間。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點……足以解脫。」

原典結尾那一段為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部十五相應第十經　一個人經（Puggala Sutta）

一個人一劫裡留下的骨頭，堆起來會有毘富羅山那麼大——而世尊指得出那座山

本經是全品最後一經，也是唯一一經把譬喻落在一個看得見的地方上。場景在王舍城的靈鷲山。世尊說：一個人在一劫裡奔走輪轉留下來的骨架、骨堆、骨聚，如果有人把它們收起來、收起來的又不壞掉，會有毘富羅山那麼大。

而毘富羅山就在旁邊。它在靈鷲山的北面，是王舍城環抱的那幾座山之一，說話的人與聽話的人都看得見。前九經的譬喻都是假設——假設把草木砍完，假設有一座鐵城，假設有四位弟子；本經的譬喻有一半是真的，那座山是現成的。

本經另附偈，而偈給了整品九經都沒有給的東西：出路。前面九句判語都停在「足以厭離」，偈接下去說：當一個人用正確的智慧看見那些聖諦——苦、苦的生起、苦的越過，以及通往苦之平息的八正道——他最多再奔走七次，就由於一切束縛的滅盡而終結了苦。

那個「最多再七次」在現觀相應是核心（那一相應整個就在量它與已經滅掉的那一大堆的比例）。放在這裡，它與毘富羅山那麼高的骨堆並排：一邊是已經堆起來的，一邊是還剩下的。整品到最後一句才給出這個對照，而給它的是偈，不是散文。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。

那時候，世尊呼喚比丘們：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答。

世尊說：

「比丘們，這一場輪轉（Saṁsāra）找不到起點……

比丘們，一個人在一劫裡奔走、輪轉所留下的骨架、骨堆、骨聚，如果有人把它們收起來，而收起來的又不會壞掉，會有毘富羅山（Vepulla）那麼大。

這是為什麼？比丘們，因為這一場輪轉找不到起點……足以解脫。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

一個人一劫裡積下來的骨頭，

堆起來會有一座山那麼大，

這是那位大仙說的。

而那座被指出來的，

就是巨大的毘富羅山，

在靈鷲山的北面，

在摩揭陀（Magadha）群山環抱的地方。

而當他用正確的智慧看見那些聖諦——

苦，苦的生起，

以及苦的越過，

還有通往苦之平息的八正道——

這個人最多再奔走七次，

就由於一切束縛（Saṁyojana）的滅盡，

終結了苦。

原典開頭與中段兩處為 peyyāla（省略式），譯文比照。

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相應部無始相應第一品（Paṭhamavagga，SN 15.1–10）

十經只換譬喻，而最後一句判語從頭到尾一個字沒動

②　本經獨特重點

第一經是母本，後面九經全部掛在它給出的那一句話上：這一場輪轉找不到起點，眾生以無明為障蔽（Nīvaraṇa）、以渴愛為束縛（Saṁyojana），一路奔走、輪轉，而開頭那一端顯不出來。十經共用這一段開場，也共用同一句收尾判語——長久地承受苦，承受劇烈，承受災殃，墳場一直在擴大；光是這一點，就足以對一切造作厭離，足以褪去，足以解脫。中間換的只有譬喻。

第一經那個譬喻是一道算術題，而題目的答案是它算不完。把閻浮提上所有的草、木、枝、葉砍下來，切成四指長的小段，一段代表一位母親——草木先用光，母親還沒排完。值得看的是它挑的量具：不是時間單位，是一位一位的母親。也就是說，這一經量的不是抽象的長度，是有多少人生過你，而每一個那樣的人都真的存在過。

第二經換材料（整片大地搓成棗核大的泥丸）也換親屬（父親），其餘逐字相同。兩經並排看，這個做法的形狀就清楚了：它不是在描述時間有多長，是拿一個大到讀者無法反駁的東西去比，然後說那個東西比較小。而母親與父親在這兩經裡沒有分工，也沒有哪一邊被說得比較重——經文只是把同一個模子跑了第二次。

第三經真正重的地方不在那個比較上。它問完「眼淚多還是四大海的水多」、得到答案之後，接著把那些眼淚一項一項拆開：母親死了，父親死了，兄弟死了，姊妹死了，兒子死了，女兒死了，親屬遭殃，財產遭殃，生病遭殃。九項，每一項都跟著同一句「比四大海裡的水還多」。這一經把「輪轉很長」翻譯成一份具體的清單，而清單上的每一項今天仍然在發生。經文沒有安慰任何一項，也沒有說那些哭是不該哭的。

第四經是第三經的對照，而那個對照經文一個字不提。前一經量的是失去，本經量的是被餵養——你喝過的母奶比四大海的水還多。同一段長路，一次算出無數次的哀哭，一次算出無數次的哺育，而兩經的收尾一模一樣。也就是說，這個相應要說的不是「輪轉裡都是苦」，是「算什麼都算不完，而算不完本身就是理由」。被餵養過那麼多次，這件事在別的脈絡裡會是溫暖的；在這裡它與眼淚站在同一個位置上。

第五經與第六經是同一場對話的兩個版本：同一個問題（一劫有多長）、同一個拒絕給數字的回答、同一句「那可以打個比方嗎」，而譬喻換了。第五經是一塊一由旬見方的整石山，每一百年拿迦尸的細布擦一次；第六經是一座鐵城裝滿芥子，每一百年取走一顆。

兩個譬喻的方向相反。前者是把一整塊東西一次一次磨掉——減法作用在整體上；後者是從一大堆裡一顆一顆拿走——減法作用在單位上。一個是磨損，一個是清點，而算出來的是同一個結論。經文不說哪一個比較準，也不說為什麼要說兩次。

第五經那個動作值得單獨記：不是崩塌，不是風化，是一個人拿布輕輕擦一下——一個幾乎不留痕跡的動作，重複到把一整座山磨掉。

第七經換了問題（過去的劫有多少），也換了量具的層次。前兩經拿山與芥子，那是外面的東西；本經拿的是人的記憶——四位弟子各活一百歲，每天各回想十萬劫，到死那天還沒回想完。而回想過去世是修行上一項真實的成就（三種明的第一種）。經文因此說的是：連能回想過去世的人，用盡一輩子也回想不完。

第八經是全品唯一一經有外人在場，也是唯一一經有人改變。場景換到王舍城的竹林，來的是一位婆羅門，問的是前一經那個問題，譬喻換成恆河的沙。這個譬喻與前面幾個不同的地方在於它不設一個會被耗盡的東西——山會被磨光，芥子會被取光，而沙只是多到算不清。

而結尾才是重點。世尊給的判語與前七經完全相同，那位婆羅門聽完說「太殊勝了」，然後皈依。前七經對著比丘們說，沒有一經記下任何人的反應；本經對著一個外人說，那個外人當場改變了立場。同一段話，換了聽的人才留下效果。

第九經是全品最短的一經，也是唯一一經不談數量。一根往上拋的棍子，落下來的時候有時候根部先著地，有時候中間，有時候末端；眾生也是這樣，有時候從這個世間去到另一個世間，有時候從另一個世間回來。它補上的是前八經沒有說的那件事：那條長得算不完的路不但沒有起點，也沒有一個穩定的走法。而棍子這個譬喻很不客氣——它挑的不是一個會選擇的東西，是一根被拋出去、落在哪一面完全由那一拋決定的木頭。

第十經是唯一一經把譬喻落在一個看得見的地方上。一個人在一劫裡留下的骨頭堆起來，會有毘富羅山那麼大——而毘富羅山就在旁邊，在靈鷲山的北面，說話的人與聽話的人都看得見。前九經的譬喻都是假設；本經的譬喻有一半是真的。

而本經附的偈給了整品九經都沒有給的東西。九句判語全部停在「足以厭離」，偈接下去說：當一個人用正確的智慧看見那些聖諦，他最多再奔走七次，就由於一切束縛的滅盡而終結了苦。那個「最多再七次」是現觀相應的核心；放在這裡，它與毘富羅山那麼高的骨堆並排——一邊是已經堆起來的，一邊是還剩下的。整品到最後一句才給出這個對照，而給它的是偈，不是散文。

③　結構脈絡

無始相應（Anamataggasaṁyutta）是《相應部》因緣篇的第四個相應，兩品二十經。本品是第一品，SN 15.1–10，攝頌列出十個名目，與 SuttaCentral 的十個編號對得上，經數沒有落差。

相應名保留「無始相應」，而正文一律作「找不到起點」。 這是標籤與正文分家第三次用在相應名上（前兩次是現觀相應與界相應），而這一次的理由與前兩次不同——不是漢字字面指不到，是它多說了一件經文沒說的事。「無始」說的是沒有開始；而原文那一句是 pubbā koṭi na paññāyati，說的是開頭那一端顯不出來。顯不出來與不存在是兩回事，而經文從頭到尾只說前者。相應名依體例補充第六節保留《相應部》既有的形式，正文則照原文寫。

品名 Paṭhamavagga 又是一個純序數，篇末作 Paṭhamo vaggo，作「第一品」，標題行只寫一次。這是本專案第三次遇到純序數品名（前兩次都在界相應）。

本品的結構是一段定型加一個變數。 每一經都由三塊組成：開場宣告（輪轉找不到起點）、譬喻、收尾判語（足以厭離、褪去、解脫）。第一塊與第三塊十經逐字相同，中間那一塊換十次。這種形狀在《相應部》不罕見，罕見的是這裡連問句與答句都被收進定型——第三經與第四經的「你們認為怎麼樣？哪一樣多」與「照我們理解世尊所講的法」是同一組，第五經到第八經的「那可以打個比方嗎」「可以」也是同一組。

十經的分組：

- 第一、二經：算親屬的鏈子，材料是閻浮提的草木與整片大地。

- 第三、四經：拿人身上流出來或喝進去的東西與四大海比，材料是眼淚與母奶。

- 第五、六經：問一劫有多長，材料是石山與芥子。

- 第七、八經：問過去的劫有多少，材料是弟子的記憶與恆河的沙。

- 第九經：不談數量，談方向。

- 第十經：骨堆與偈。

四對加兩單，而四對之中每一對都是同一個問題的兩種比法。經文對這種成對重複不作說明，也不合併。

與剛譯完的界相應對照，兩者的作用完全不同。界相應三十九經沒有一經給出可以動手的東西，它只描述；本相應每一經都以「足以」收尾——那也不是一個步驟，但它是一個判斷。「夠了」不是方法，是一個算出來的結論，而整個相應的譬喻都在替那個結論備料。

關於複沓的處理。本品的省略有一個清楚的母本：第一經全寫，開場與收尾都不省；第二經開場全寫、收尾全寫；第三經起收尾收成省略記號，第四經起連開場也收；第六經最極端，開場、問答與結尾三處都是省略記號，要依第五經補足。譯文一律比照，而第六經那三處依體例補充第四節註明「依前一經的形狀補足」——那三處原文確實寫著省略記號，不是譯者推的。

最後記兩件事。其一，第十經的偈引了 sattakkhattuṁparama（最多再七次），而那正是現觀相應十一經整個在量的東西；兩個相應在《相應部》裡只隔一個界相應，而它們對同一個數字的用法不同——現觀相應拿它來說「剩下的很少」，本品的偈拿它來說「還有出路」。其二，本品的收尾判語裡「一切造作」用的是 saṅkhāra 的既有定譯「造作」；舊譯那個以「行」對譯它的寫法在全域禁用詞表上，不得使用。

📖 延伸閱讀

十經只換譬喻，而最後那句判語從頭到尾一個字沒動。這一品是算給你看的那一半。

• 前一篇｜SN 14 界相應（五）總結
  四品走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析，寫的是一個詞裝了八類東西而沒有一經回頭對帳。


• 下一篇｜SN 15 無始相應（二）第二品
  第一品算給你看，第二品告訴你算完之後拿它做什麼——同一批數字，換一個用途。

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