SN 9 森林相應（一）森林品：十四經的對手是同一種角色而不是同一位，而她們每一次走過來的理由不完全一樣

相應部九相應第一經　遠離經（Viveka Sutta）

他為了遠離才走進林子，而在林子裡他想的是家裡的事

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡。 白天休息的時候，他想起惡的、不善的念頭，那些黏著家的念頭。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就走過去說了三首偈。

第一首把他自己的理由拿出來對著他：你想要遠離才走進林子，而你的心卻往外跑。 接著那一句換掉的是位置不是慾望——你是人，就把對人的那份意願調伏掉。 第二首把警告寫成一個渡口：深坑裡的塵土難渡，不要讓感官慾望的塵土把你捲走。

第三首是本相應第一次出現的那種收尾——不給指令，給一個動作的樣子。 就像一隻沾滿灰的鳥抖一抖就把身上的塵土抖落；一位努力而具念的比丘也是這樣，抖一抖就把身上的塵土抖落。 而全經的最後一句只有八個字：那位比丘被那位天神驚動，心裡生起了驚動。 這一句此後在本相應出現八次。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘在白天的休息裡想起惡的、不善的念頭，那些黏著家的念頭。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「你想要遠離才走進林子，

而你的心卻往外跑；

你是人，就把對人的那份意願調伏掉，

然後你才會快樂，貪才會離開。

具念地捨棄厭倦（Arati）吧，

成為善士——這件事我們提醒你；

深坑裡的塵土難渡，

不要讓感官慾望的塵土把你捲走。

就像一隻沾滿灰的鳥

抖一抖就把身上的塵土抖落；

一位努力而具念的比丘也是這樣，

抖一抖就把身上的塵土抖落。」

那時候，那位比丘被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第二經　起來經（Upaṭṭhāna Sutta）

天神叫他起來，而他回了四首偈，四首的收句一字不差

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，白天休息的時候睡著了。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就走過去說了兩首偈：起來吧，比丘，你睡什麼？ 你是憑著信離開家、過上無家的生活的，就把那份信長養起來，不要落到睡意的支配底下。

本經是本相應第一次被叫的人開口回話。 前一經他被說完就驚動了，本經他回了四首偈，而四首的收句一字不差：何必去煩一個出了家的人？

那四首各給一個理由，而四個理由排成一條往上的線。 第一首說感官慾望本身靠不住——無常、不牢固，只有糊塗的人在那裡迷著，而他已經脫開、不倚靠。 第二首說意願與貪已經被調伏、無明已經被越過。 第三首說用明把無明砍斷，那些漏徹底滅盡。 第四首換了方向，不說已經沒有的，說正在做的：他發起精進，下定決心，一直堅持用力，一心盼著涅槃。 而經文不交代天神聽了以後怎麼樣，也不寫那位比丘後來起不起來。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘在白天的休息裡睡著了。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「起來吧，比丘，你睡什麼，

你睡著了有什麼意思？

一個病人哪裡睡得著——

被箭射中、正在壞掉的人。

你是憑著信離開家、

過上無家的生活的；

就把那份信長養起來，

不要落到睡意的支配底下。」

「感官慾望是無常的、不牢固的，

只有糊塗的人在那裡迷著；

他不被綁，已經脫開、不倚靠——

何必去煩一個出了家的人？

意願與貪被調伏掉，

無明被越了過去；

那個知極其潔淨——

何必去煩一個出了家的人？

用明把無明砍斷，

那些漏徹底滅盡；

沒有憂愁，沒有絕望——

何必去煩一個出了家的人？

他發起精進，下定決心，

一直堅持用力；

一心盼著涅槃——

何必去煩一個出了家的人？」

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相應部九相應第三經　迦葉姓經（Kassapagotta Sutta）

他在不是時候的時候教一個獵人，而天神說那不是那個人的問題

迦葉姓的長老住在憍薩羅的一片林子裡，白天休息的時候教誡一位獵人。 住在那片林子裡的天神想讓他驚動一下，就走過去說了三首偈。 而這一經的天神沒有像其他各經那樣被寫成「憐憫他、為他好」——經文只寫「想讓他驚動一下」。

那三首偈說的不是他教得對不對，是他挑的時候不對。 一個在險峻山路上走的獵人，沒有多少智慧、沒有心思，比丘在不是時候的時候教誡他——我看那像個糊塗人。 第二首把那個人的狀態寫清楚：他聽見了卻聽不懂，他看著卻看不見；法被講出來的時候，愚人領會不了那個意思。

第三首給的是一個沒有出路的比喻。 迦葉，就算你舉起十盞燈，他還是看不見形色——因為他沒有眼睛。 這一首不說再等一等，也不說換個方法；它說的是這個人此刻沒有那個器官。 全經沒有一句話交代那位獵人後來怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

有一次，迦葉姓的（Kassapagotta）長老住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，迦葉姓的長老在白天的休息裡教誡一位獵人。

那時候，住在那片林子裡的天神想讓迦葉姓的長老驚動一下，就前往迦葉姓的長老那裡。到了之後，用偈對迦葉姓的長老說：

「一個在險峻山路上走的獵人，

沒有多少智慧，沒有心思；

比丘在不是時候的時候教誡他——

我看那像個糊塗人。

他聽見了，卻聽不懂，

他看著，卻看不見；

法被講出來的時候，

愚人領會不了那個意思。

迦葉，就算你舉起

十盞燈（Pajjota）；

他還是看不見形色，

因為他沒有眼睛。」

那時候，迦葉姓的長老被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第四經　好幾位比丘經（Sambahula Sutta）

比丘們走了，而留在林子裡的那一位在哭

好幾位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，安居結束、過了三個月就遊行去了。 住在那片林子裡的天神看不見他們，哭了起來，就在那個時候說了一首偈。

這一經與本相應其餘十三經的方向正好相反。 其餘各經是天神走過去讓人驚動；本經沒有人要被驚動，天神自己在難過。 那首偈說的是一個很具體的景象：今天我覺得像是厭倦，看見那麼多空著的座位。 接著那一句才是她要問的——那些話說得好看、聽得多的，喬達摩的弟子們，到哪裡去了？

回答她的是另一位天神，而那個回答一句安慰也沒有。 有的到摩揭陀去了，有的到憍薩羅去了，還有一些在跋耆的地方；像鹿那樣不被黏住地走，比丘們沒有住處地住著。 也就是說，她問的是「他們去了哪裡」，而答案給的是「他們本來就不留在任何地方」。 這是本相應唯一一經有兩位天神對話，也是唯一一經沒有那句收尾的驚動。

①　巴利文白話翻譯

有一次，好幾位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那些比丘安居結束，過了三個月就遊行去了。

那時候，住在那片林子裡的天神看不見那些比丘，就哭了起來，在那個時候說了這首偈：

「今天我覺得像是厭倦（Arati），

看見那麼多空著的座位；

那些話說得好看、聽得多的，

喬達摩的弟子們，到哪裡去了？」

這樣說了以後，另一位天神用偈回答那位天神：

「有的到摩揭陀（Magadha）去了，有的到憍薩羅去了，

還有一些在跋耆（Vajji）的地方；

像鹿那樣不被黏住地走，

比丘們沒有住處地住著。」

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相應部九相應第五經　阿難經（Ānanda Sutta）

他花太多時間讓在家人聽明白，而天神叫他去坐到樹下

阿難長老住在憍薩羅的一片林子裡，而那時候他花了太多時間在讓在家人聽明白這件事上。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就走過去說了一首偈。

那首偈只有四行，而四行裡有三個動作：靠著樹根、鑽進密處，把涅槃放進心裡，禪修。 收句才是那一刀——喬達摩，禪修吧，不要放逸；那些嘰嘰喳喳對你有什麼用？

值得記的是天神叫他「喬達摩」。 婆耆沙相應第四經裡，婆耆沙也用同一個族姓稱呼阿難；兩經隔著一整個相應，而兩處都不加解釋。 本經與那一經還有一處對得上：那一經是婆耆沙向阿難求助，本經是別人來提醒阿難——阿難在有偈篇裡兩次出場，一次當解藥，一次當病人。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，阿難長老花了太多時間在讓在家人聽明白這件事上。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫阿難長老、為他好，想讓他驚動一下，就前往阿難長老那裡。到了之後，用偈對阿難長老說：

「靠著樹根，鑽進密處，

把涅槃放進心裡；

喬達摩，禪修吧，不要放逸——

那些嘰嘰喳喳對你有什麼用？」

那時候，阿難長老被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第六經　阿那律經（Anuruddha Sutta）

前妻來勸他回去，而他回的那四行與帝釋天王在世尊完全止息時說的一字不差

阿那律長老住在憍薩羅的一片林子裡。 來找他的是一位三十三天的天神，名叫闍梨尼——經文只用五個字交代她是誰：阿那律長老從前的妻子。

她那首偈勸的不是修行上的事，是一個地址。 把心放到那裡去吧，放到你從前住過的地方；在三十三天的天神當中，一切感官慾望都圓滿的地方；被簇擁著，被圍繞著，你在天女們當中發著光。 而他的回答把那個地址整個判掉：天女們落的是壞的去處，她們站在自我存在上；那些被天女們盼著的眾生，落的也是壞的去處。

她不接受，改用另一個角度：沒有看過歡喜園的人，不知道什麼叫樂。 於是本經最後那一首不再論證——他報出一句別人的話。 傻孩子，你不懂阿羅漢們那句話怎麼說的：一切造作都無常，它們的性質就是生起與消逝；生起了就止息，它們平息下來就是樂。 那四行與帝釋天王在世尊完全止息的那一刻說的一字不差。 收句才是他自己的：闍梨尼，我不會再住到天神那一群裡去了。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿那律（Anuruddha）長老住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，有一位三十三天（Tāvatiṁsa）那一類的天神，名叫闍梨尼（Jālinī），是阿那律長老從前的妻子，前往阿那律長老那裡。到了之後，用偈對阿那律長老說：

「把心放到那裡去吧，

放到你從前住過的地方；

在三十三天的天神當中，

一切感官慾望都圓滿的地方；

被簇擁著，被圍繞著，

你在天女們當中發著光。」

「天女們落的是壞的去處，

她們站在自我存在（Sakkāya）上；

那些被天女們盼著的眾生，

落的也是壞的去處。」

「沒有看過歡喜園的人，

不知道什麼叫樂；

那是人中之天的住處，

那些有名望的三十三天的住處。」

「傻孩子，你不懂

阿羅漢們那句話怎麼說的：

一切造作（Saṅkhāra）都無常，

它們的性質就是生起與消逝；

生起了就止息（Nirodha），

它們平息下來就是樂。

闍梨尼，我不會再住到

天神那一群裡去了；

出生的輪轉已經耗盡，

現在不再有後有了。」

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相應部九相應第七經　那伽達多經（Nāgadatta Sutta）

他進村太早、回來太晚，而天神說的不是規矩，是她怕什麼

那伽達多長老住在憍薩羅的一片林子裡，而他進村進得太早，回來回得太晚。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就走過去說了兩首偈。

第一首把時間問題與人的問題接在一起：那伽達多，該進去的時候再進去，你白天回來，走動得超過了時候；你跟在家人混在一起，樂也一樣、苦也一樣。 前兩行講的是作息，後兩行講的是那個作息把他變成了什麼。

第二首不再是勸告，是一句自述。 我怕那伽達多太放肆，被那些人家綁住了；千萬不要落到死亡那個有力的王、那個終結者的支配底下。 值得記的是天神說的是「我怕」——本相應十四經裡，天神開口說自己怎麼想的，只有這一次與第四經那位在哭的。

①　巴利文白話翻譯

有一次，那伽達多（Nāgadatta）長老住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那伽達多長老進村進得太早，回來回得太晚。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那伽達多長老、為他好，想讓他驚動一下，就前往那伽達多長老那裡。到了之後，用偈對那伽達多長老說：

「那伽達多，該進去的時候再進去，

你白天回來，走動得超過了時候；

你跟在家人混在一起，

樂也一樣，苦也一樣。

我怕那伽達多太放肆，

被那些人家綁住了；

千萬不要落到死亡那個有力的王、

那個終結者的支配底下。」

那時候，那伽達多長老被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第八經　那家的女主人經（Kulagharaṇī Sutta）

天神化成那家女主人的樣子去說他，而他回的是一句「那不是我怕的東西」

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，而他跟某一戶人家往來得太深、陷得太進去。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就化成那一戶的女主人的樣子走過去。

她那首偈只有四行，說的是閒話會傳到哪裡：河岸邊、聚會的地方、集會堂、大街上，人們聚在一起議論——我跟你，是怎麼一回事？ 本相應十四經裡，天神化成別人的樣子只有這一次，而她變的正好是那個被議論的對象。

而他的回答不是辯白，也不是保證以後不去。 話很多，難聽的聲音很多，苦行的人該忍得住；不必為了那個難堪，因為那個並不弄髒人。 第二首才把話說到底：一個聽見聲音就受驚的人，像林子裡那隻怕風的鹿，人家會說他心太輕——他的誓戒成不了。 也就是說，他答的不是「那些話不對」，是「一個被那些話推得動的人，修行本來就撐不住」。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘跟某一戶人家往來得太深、陷得太進去。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就化成那一戶的女主人的樣子，前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「河岸邊，聚會的地方，

集會堂，大街上；

人們聚在一起議論——

我跟你，是怎麼一回事？」

「話很多，難聽的聲音很多，

苦行的人該忍得住；

不必為了那個難堪，

因為那個並不弄髒人。

一個聽見聲音就受驚的人，

像林子裡那隻怕風的鹿；

人家會說他心太輕——

他的誓戒成不了。」

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相應部九相應第九經　跋耆子經（Vajjiputta Sutta）

城裡整夜在慶典，而他一個人在林子裡把自己說成一根丟掉的木頭

一位跋耆子的比丘住在毘舍離的一片林子裡。 那時候毘舍離整夜都在走動慶祝；他聽見樂器敲打彈奏的聲音，哭了起來，在那個時候說了一首偈。

那首偈把自己擺到最低的位置：我們一個人在森林裡住著，像林子裡一根被丟掉的木頭；在這樣的一個夜裡，還有誰比我們更糟？ 本相應十四經裡，開口的第一句話由被勸的那個人自己說出來，只有這一經。

而天神的回答不否認那個比較，只把它整個翻過來。 她用的是他自己的兩行——你一個人在森林裡住著，像林子裡一根被丟掉的木頭——一字不改地重說一遍，然後接上：許多人羨慕著這樣的你，就像在地獄裡的人羨慕要去天上的。 前兩行是他的，後兩行是她的；而她只換掉了看的人站在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位跋耆子（Vajjiputta）的比丘住在毘舍離（Vesālī）的一片林子裡。

那時候，毘舍離整夜都在走動慶祝。

那時候，那位比丘聽見毘舍離那邊樂器敲打彈奏的聲音，就哭了起來，在那個時候說了這首偈：

「我們一個人在森林裡住著，

像林子裡一根被丟掉的木頭；

在這樣的一個夜裡，

還有誰比我們更糟？」

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「你一個人在森林裡住著，

像林子裡一根被丟掉的木頭；

許多人羨慕著這樣的你，

就像在地獄裡的人羨慕要去天上的。」

那時候，那位比丘被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第十經　誦讀經（Sajjhāya Sutta）

天神來問他為什麼不唸了，而她來的理由是她聽不到

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡。 他從前花很多時間誦讀，後來不再費那個心，沉默著，靜靜待著。 而本經那位天神走過去的理由與其餘十三經都不同——經文寫的不是「憐憫他、為他好」，是「那位天神聽不到他的法」。

她那首偈問的是一件實際的事：比丘，你為什麼不跟比丘們一起住著唸那些法句了？ 接著兩行給的是好處——聽了法會得到淨信，就在當下這一生會得到稱讚。

而他的回答把「從前」與「後來」之間那一格說出來。 從前我對那些法句是有意願的，那是在我與褪去相遇以前；自從我與褪去相遇，凡是看見的、聽見的、感覺到的，善士們說，了知了就放下。 也就是說，他不說誦讀不好，他說那件事有一個階段，而那個階段過去了。 全經沒有交代那位天神接不接受這個答案。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘從前花很多時間誦讀，後來不再費那個心，沉默著，靜靜待著。

那時候，住在那片林子裡的天神聽不到那位比丘的法，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「比丘，你為什麼不唸

那些法句了，不跟比丘們一起住著唸？

聽了法會得到淨信，

就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）會得到稱讚。」

「從前我對那些法句是有意願的，

那是在我與褪去（Virāga）相遇以前；

自從我與褪去相遇，

凡是看見的、聽見的、感覺到的——

善士們說，了知了就放下。」

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相應部九相應第十一經　不善的念頭經（Akusalavitakka Sutta）

與第一經同一個場景同一件事，而這一次經文把那三種念頭點了名

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，白天休息的時候想起惡的、不善的念頭。 本經與本相應第一經的開頭一字不差，而多出來的是接下去那一句——經文把那三種點了名：對感官慾望的念頭、惡意的念頭、傷害的念頭。 第一經寫的是「那些黏著家的念頭」，本經寫的是這一組三樣。

天神的回答也與第一經不同。 第一經給的是一個抖落塵土的動作，本經給的是一個換方向的指令：你是不從根源處作意，所以被那些念頭咬著；把不從根源處那一套放下，從根源處去想。

而接下去那一格是本相應唯一一次給出具體的所緣。 想著導師，想著法，想著僧團，想著自己的那些戒——你會得到高興，得到喜與樂，這件事沒有疑問；然後高興多了，你就會把苦作個了結。 全相應十四經裡，只有這一經的偈裡有一份可以照著做的清單。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘在白天的休息裡想起惡的、不善的念頭，也就是：

對感官慾望的念頭、惡意的念頭、傷害的念頭。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「你是不從根源處作意，

所以被那些念頭咬著；

把不從根源處那一套放下，

從根源處（Yoniso Manasikāra）去想。

想著導師，想著法，

想著僧團，想著自己的那些戒；

你會得到高興，

得到喜與樂，這件事沒有疑問；

然後高興多了，

你就會把苦作個了結。」

那時候，那位比丘被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第十二經　正午經（Majjhanhika Sutta）

同樣的四行說兩遍，而換掉的只有最後一格

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡。 住在那片林子裡的天神走過去，在他面前說了一首偈——而本經的開場沒有寫任何理由：不寫他做錯什麼，不寫天神憐憫他、為他好，也不寫想讓他驚動一下。 全相應十四經裡，這樣的只有這一經。

那首偈的前三行寫的是一個時刻：正午站住的時候，鳥都靜下來了，而那片大森林自己在響。 接著第四行是說話的人的反應——我覺得那是可怕的。

然後同樣的三行原樣再說一遍，只換掉第四行：我覺得那是樂趣。 兩首之間沒有一個字解釋，也沒有人回話；經文不說哪一種是對的，也不說是誰在怕、誰覺得有樂趣。 本經是全相應最短的一經，也是唯一一經以偈收尾而沒有下文。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，住在那片林子裡的天神前往那位比丘那裡。到了之後，在那位比丘面前說了這首偈：

「正午站住的時候，

鳥都靜下來了；

那片大森林自己在響——

我覺得那是可怕的。

正午站住的時候，

鳥都靜下來了；

那片大森林自己在響——

我覺得那是樂趣。」

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相應部九相應第十三經　諸根放任經（Pākatindriya Sutta）

天神先合掌，然後說在場有些人像餓鬼

好幾位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，而經文一口氣給了他們十一個形容詞：浮躁、自大、輕浮、嘴碎、話說得散、念丟了、不清楚覺知、心不定、心亂跑、諸根放任。 本相應十四經裡，被說的人身上掛這麼多形容詞的只有這一經。

住在那片林子裡的天神憐憫他們、為他們好，想讓他們驚動一下，就走過去說了四首偈。 而那四首的第一首用的是對照：從前喬達摩的弟子們活得很快樂，托缽不是因為想要，住處也不是因為想要；他們知道了世間的無常，把苦作了個了結。 第二首才是這一刀——而這些人把自己弄得難養，像村裡的村長那樣；吃了又吃就躺下，在別人家裡迷著。

第三首那個動作值得單獨看。 她先向僧團合掌，才說接下來那句話：這裡有些人，我要說他們是被丟掉的、沒有依靠的，就像餓鬼那樣。 合掌在前，重話在後。

第四首把範圍收回去：那些放逸地住著的人，我說的是他們；那些不放逸地住著的人，我向他們禮敬。 全經的收尾與其餘各經相同，只是主詞變成複數——那些比丘被那位天神驚動，心裡生起了驚動。

①　巴利文白話翻譯

有一次，好幾位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡，浮躁、自大、輕浮、嘴碎、話說得散、念丟了、不清楚覺知（Sampajañña）、心不定、心亂跑、諸根放任。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那些比丘、為他們好，想讓他們驚動一下，就前往那些比丘那裡。到了之後，用偈對那些比丘說：

「從前那些比丘活得很快樂，

那些喬達摩的弟子；

托缽不是因為想要，

住處也不是因為想要；

他們知道了世間的無常，

把苦作了個了結。

而這些人把自己弄得難養，

像村裡的村長那樣；

吃了又吃就躺下，

在別人家裡迷著。

我向僧團合掌，

然後說這裡有些人：

他們是被丟掉的、沒有依靠的，

就像餓鬼那樣，他們也是那樣。

那些放逸地住著的人，

我說的是他們；

那些不放逸地住著的人，

我向他們禮敬。」

那時候，那些比丘被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部九相應第十四經　偷香的人經（Gandhatthena Sutta）

他只是聞了一朵蓮花，而被指出來的不是那件事本身

一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡。 飯後從托缽處回來，他走進蓮池裡，聞了一朵蓮花。 住在那片林子裡的天神憐憫他、為他好，想讓他驚動一下，就走過去說了一首偈：那朵水裡生的花不是給你的，而你在聞它；這是偷的一種，君啊，你是個偷香的人。

他的回答是本相應唯一一次被說的人反問回去。 我沒有拿走，我沒有折斷，我是站遠了聞那朵水裡生的花；那憑什麼說我是偷香的人？ 接著他把旁邊那個人指出來：那個在挖藕、在折白蓮的人，做的事這麼散亂，為什麼不說他？

而天神的回答不繞這個彎。 一個做事又亂又粗的人，像奶媽的圍裙那樣髒了；對那種人我沒有話說，倒是你，我配對你說。 第二首才是全經的重心：一個身上沒有污穢、一直在找乾淨的人，就算只有一根毛尖那麼大的惡，看起來也像天上的一片雲那麼大。

收尾是兩句對答。 他說：夜叉啊，你確實認得我，而且你憐憫我；往後看到這樣的情形，請你再說一次。 而她的回答把那件事推回他自己身上：我們既不靠你過活，也不是你僱來的人；比丘，該往哪裡走才到得了好的去處，那要你自己知道。

①　巴利文白話翻譯

有一次，有一位比丘住在憍薩羅（Kosala）的一片林子裡。

那時候，那位比丘飯後從托缽處回來，走進蓮池裡，聞了一朵蓮花。

那時候，住在那片林子裡的天神憐憫那位比丘、為他好，想讓他驚動一下，就前往那位比丘那裡。到了之後，用偈對那位比丘說：

「那朵水裡生的花不是給你的，

而你在聞它；

這是偷的一種——

君啊，你是個偷香的人。」

「我沒有拿走，我沒有折斷，

我是站遠了聞那朵水裡生的花；

那又憑著什麼道理，

說我是個偷香的人？

那個在挖藕、

在折白蓮的人；

做事這麼散亂的，

為什麼不說他？」

「一個做事又亂又粗的人，

像奶媽的圍裙那樣髒了；

對那種人我沒有話說，

倒是你，我配對你說。

一個身上沒有污穢（Aṅgaṇa）、

一直在找乾淨的人；

就算只有一根毛尖那麼大的惡，

看起來也像天上的一片雲那麼大。」

「夜叉啊，你確實認得我，

而且你憐憫我；

往後看到這樣的情形，

請你再說一次。」

「我們既不靠你過活，

也不是你僱來的人；

比丘，該往哪裡走

才到得了好的去處，那要你自己知道。」

那時候，那位比丘被那位天神驚動（Saṁvega），心裡生起了驚動。

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相應部森林品（Vanavagga，SN 9.1–14，十四經）

十四經的對手是同一種角色而不是同一位，而她們每一次走過來的理由不完全一樣

②　本經獨特重點

本品十四經是森林相應的全部；本相應只有一個品。

第一件是這個相應的對手是同一種角色，不是同一個角色。

十四經有十三經的來人是「住在那片林子裡的天神」，而經文一次也沒有說她們是同一位——每一經的林子不同，住在裡面的天神也就不同。 這與魔羅相應、比丘尼相應那種「同一個對手做很多次」不同，也與梵天相應那種「一個角色貫串七經」不同：本相應是同一個位置由十三個人輪流站。

第二件是她們走過來的理由三經各換一種。

十經寫的是同一串：憐憫他、為他好，想讓他驚動一下。 而第三經只寫第三格，把憐憫那兩格拿掉；第十經寫的是「那位天神聽不到他的法」；第十二經一個理由也沒寫。 那三經正好是本品最不像勸誡的三經——第三經說的是那個人聽不懂，第十經問的是「你為什麼不唸了」，第十二經只說了一個時刻。

第三件是收尾的公式八經一字不改，而它是一個字根連用兩次。

「那位比丘被那位天神驚動，心裡生起了驚動」——被動分詞加動詞，同一個字根連著出現。 第十三經主詞換成複數，其餘七經完全相同。 而沒有這一句的六經各有各的理由：第二經他回話了，第四經走了的人不在場，第六經是一場你來我往，第八經他回話了，第十經他回話了，第十二經沒有人要被驚動。

第四件是第一經與第十一經開頭一字不差，而多出來的是一份名單。

兩經都是「一位比丘住在憍薩羅的一片林子裡，白天休息的時候想起惡的、不善的念頭」。 第一經接下去寫的是「那些黏著家的念頭」，第十一經把那三種點了名：對感官慾望的念頭、惡意的念頭、傷害的念頭。 而天神給的東西也跟著換——第一經給的是一個抖落塵土的動作，第十一經給的是一個換方向的指令加一份可以照著做的清單（想著導師、法、僧團、自己的那些戒）。 全品十四經裡，偈裡有清單的只有第十一經。

第五件是第二經開始出現「被說的人回話」，而回話的四首收句一字不改。

「何必去煩一個出了家的人」四遍。 四個理由排成一條往上的線：感官慾望本身靠不住／意願與貪已被調伏、無明已被越過／用明把無明砍斷、漏徹底沒有了／正在發起精進、一心盼著涅槃。 而經文不交代天神聽了以後怎麼樣，也不寫那位比丘後來起不起來。

第六件是第三經給的是一個沒有出路的比喻。

迦葉，就算你舉起十盞燈，他還是看不見形色——因為他沒有眼睛。 這一首不說再等一等，也不說換個方法；它說的是這個人此刻沒有那個器官。 而全經沒有一句話交代那位獵人後來怎麼樣。

第七件是第四經整個方向與其餘十三經相反。

其餘各經是天神走過去讓人驚動；本經沒有人要被驚動，是天神自己在哭。 她問的是「他們去了哪裡」，而另一位天神的回答給的是「他們本來就不留在任何地方」——像鹿那樣不被黏住地走，比丘們沒有住處地住著。 這是本品唯一一經有兩位天神對話。

第八件是第五經與婆耆沙相應第四經對得上。

兩經都用族姓叫阿難「喬達摩」，而兩處都不加解釋。 更值得記的是位置對調：那一經是婆耆沙向阿難求助，本經是別人來提醒阿難。 阿難在有偈篇裡兩次出場，一次當解藥，一次當病人。

第九件是第六經那四行與帝釋天王在世尊完全止息時說的一字不差。

一切造作（Saṅkhāra）都無常，它們的性質就是生起與消逝；生起了就止息，它們平息下來就是樂。 而阿那律拿它來對的不是一場死亡，是一個回去的邀約——他的前妻叫他把心放回三十三天。 同一組四行，一次是天界之主在最後一刻說的，一次是一位長老拿來拒絕天界。

第十件是第九經開口的第一句話由被勸的人自己說出。

他把自己說成林子裡一根被丟掉的木頭，問還有誰比我們更糟。 而天神的回答不否認那個比較——她把他那兩行一字不改地重說一遍，然後接上：許多人羨慕著這樣的你，就像在地獄裡的人羨慕要去天上的。 她只換掉了看的人站在哪裡。

第十一件是第十二經三樣東西都沒有。

沒有寫那位比丘做錯什麼，沒有寫天神為什麼來，也沒有那句收尾的驚動。 全經只有一首偈，而那首偈的前三行說兩遍，只換掉第四行：我覺得那是可怕的／我覺得那是樂趣。 兩首之間沒有一個字解釋，也沒有人回話。

第十二件是第十三經合掌在前，重話在後。

天神先向僧團合掌，才說「這裡有些人，我要說他們是被丟掉的、沒有依靠的，就像餓鬼那樣」；而最後一首把範圍收回去——那些放逸地住著的人，我說的是他們；那些不放逸地住著的人，我向他們禮敬。

第十三件是第十四經被說的人反問回去，而天神拒絕再來。

我沒有拿走，我沒有折斷，我是站遠了聞的；那個在挖藕、在折白蓮的人做事這麼散亂，為什麼不說他？ 天神不繞那個彎：對那種人我沒有話說，倒是你，我配對你說。 而收尾那一問一答是全品唯一一次——他請她往後再提醒他，她說我們既不靠你過活，也不是你僱來的人；該往哪裡走才到得了好的去處，那要你自己知道。

③　結構脈絡

本品十四經：遠離、起來、迦葉姓、好幾位比丘、阿難、阿那律、那伽達多、那家的女主人、跋耆子、誦讀、不善的念頭、正午、諸根放任、偷香的人。 品名 Vanavagga 作「森林品」，相應名 Vanasaṁyutta 作「森林相應」，兩者同一個字；本相應只有一個品，有偈篇到此為止有三個相應是一品到底（比丘尼、婆耆沙、森林）。

地點兩處，而其中一處佔了十三經。 第一至第八經、第十至第十四經在憍薩羅的一片林子裡，只有第九經在毘舍離的一片林子裡。 十三經的「一片林子」經文一律不給名字。

被說的人有名字的只有四位：迦葉姓的長老（第三經）、阿難長老（第五經）、阿那律長老（第六經）、那伽達多長老（第七經）。 其餘十經是「一位比丘」「好幾位比丘」「一位跋耆子的比丘」。

偈的數量落差不大。 第一經、第三經、第十一經、第十三經各三至四首，第二經六首（天神兩首、比丘四首），第六經四首（兩邊各兩首），第十四經六首（兩邊各三首），第四經兩首，第五經、第八經、第九經、第十經、第十二經各一至三首。 全品沒有一經超過六首。

省略式一處也沒有。 本品十四經全部寫足，這在《相應部》的相應裡少見；而經文短的理由不是省略，是那些經本來就短。

人名地名與術語沿用既有定譯。 kosala（憍薩羅）、vesālī（毘舍離）、vajji（跋耆）、magadha（摩揭陀）、ānanda（阿難）、anuruddha（阿那律）、tāvatiṁsa（三十三天）、nandanavana（歡喜園）、sakkāya（自我存在）、saṁvega（驚動）、arati（厭倦）、pajjota（燈）、virāga（褪去）、chanda（意願）、aṅgaṇa（污穢）、uddhacca（浮躁）、sampajañña（清楚覺知）、indriya（根）、yoniso manasikāra（從根源處作意）、punabbhava（後有）、petā（餓鬼）、diṭṭheva dhamme（當下這一生）沿用。 第六經那四行逐字沿用《長部》第十六經帝釋天王那一首。 本品立條的新詞見術語表第七十五節。

vana 與 arañña 共用「森林」這個中文，屬已知共用，判準同 vūpasama 與 nirodha 共用「止息」。 sajjhāya（誦讀）與 ajjhena（誦讀）同此。

nāgadatta（那伽達多）本批立條，而立條的直接原因是 B 項報了六次。 nāga 的定譯是「龍」而「那伽」在它的禁用欄裡，於是一個以 nāga- 起頭的人名整篇被判違規；立條之後 B 項的例外一才生效。 這是「人名被別的條目的禁用欄咬到」的第二次。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第九個相應，一品十四經。十四經有十三經的來人是「住在那片林子裡的天神」，而經文一次也沒有說她們是同一位。

• 前一篇｜SN 8 婆耆沙相應（二）總結
  十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。他被讚的那樣本事，正好是他出家前那一行吃飯的家伙。


• 下一篇｜SN 9 森林相應（二）總結
  十四經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。這個相應裡沒有一次糾正是由僧團內部發出的。

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