SN 6 梵天相應（一）第一品：梵天在這一品裡三次去勸別人，而最後兩經勸不動的那一個是一位比丘

相應部六相應第一經　梵天勸請經（Brahmāyācana Sutta）

他想好了不說，而勸他改主意的那一位只補上一句：有些人眼裡的塵垢很少

本經是梵天相應的第一經，講的是覺悟之後的第一個決定。 地點在尼連禪河邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久；世尊獨自靜坐，把自己證到的那個法想了一遍，結論是不說——這個法太深，這一代人以執著為樂，說了別人不懂，對自己只是疲勞、只是傷害。 讀者會期待接下來有一段說服，說明這個法其實懂得了；沒有。

真正翻過來的那一格不在道理上，在數量上。 娑婆主梵天沒有反駁「別人不懂」這句話——他承認了多數，只補上一句：有些眾生眼裡的塵垢很少，他們因為沒有聽到法而在退失。 接著世尊用佛的眼睛去看，看見的正是一池蓮花：有的生在水裡沉著，有的剛好齊著水面，有的已經高出水面、不被水沾濕。 那個譬喻不說眾生都度得了，它說的是三種都有；而說法的理由就落在最上面那一種身上。

收尾的那首偈把門的意象倒過來用。 他不說「我要去開門」，他說門已經開著了——不死的門為他們打開了，有耳朵的人，放開他們的信吧。 而最後一句才回頭交代先前為什麼不說：我覺得會白費力氣。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在優樓頻螺（Uruvelā）尼連禪河（Nerañjarā）邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久。

世尊獨處靜坐（Paṭisallāna）的時候，心裡起了這樣一個念頭：

「我證到的這個法很深，難見，難懂，寂靜，高妙，不是靠推想能到的地方，細微，只有有智慧的人才體會得到。而這一代人以執著為樂，樂於執著，喜歡執著。對一個以執著為樂的人來說，這件事很難看見——就是憑著這個而有那個、緣起。這件事也很難看見——一切造作（Saṅkhāra）的平息，放下一切執取的基礎，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。我如果說法而別人不懂，那對我只是疲勞，只是傷害。」

那時候，有兩首前所未聞的偈在世尊心裡浮現：

「我辛苦得來的，

現在何必宣說；

被貪與瞋纏住的人，

不容易懂得這個法。

這個法逆流而上，細微，

深，難見，極細；

被貪染紅的人看不見，

他們被黑暗這一團遮住了。」

世尊這樣反覆思量的時候，心傾向於不作為，不傾向於說法。

那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）用自己的心知道了世尊心裡的念頭，就這樣想：「世間要毀了，世間要滅了——如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的心竟然傾向於不作為，不傾向於說法。」

於是娑婆主梵天——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從梵天的世間消失，出現在世尊面前。

那時候，娑婆主梵天把上衣偏袒一邊，右膝跪在地上，向世尊合掌，對世尊說：

「尊者，請世尊說法，請善逝說法。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。」

娑婆主梵天說了這些。說完之後，他又說：

「從前在摩揭陀（Magadha）出現過不清淨的法，

是被有垢的人想出來的；

請打開這道不死的門，

讓他們聽見無垢者所覺悟的法。

就像站在山頂的石上，

可以看見四周的人；

智慧的人啊，登上法所造的高樓，

用普遍的眼睛看，

已經離開憂愁的你，

去看那些陷在憂愁裡、被生與老壓住的人。

起來吧，英雄，戰場上的勝利者；

商隊的領隊，沒有負債的人，去世間遊行吧。

請世尊說法，

會有人了解的。」

那時候，世尊知道了梵天的請求，也出於對眾生的憐憫，就用佛的眼睛（Buddhacakkhu）觀察世間。

世尊用佛的眼睛觀察世間，看見眾生有的塵垢少、有的塵垢多，有的諸根銳利、有的諸根遲鈍，有的樣子好、有的樣子差，有的容易教、有的難教，有些人住在對來世的過失有所畏懼的狀態裡，有些人不是。

就像在青蓮池、紅蓮池或白蓮池裡，有些青蓮、紅蓮或白蓮生在水裡、長在水裡，沒有露出水面，沉在水下養著；有些生在水裡、長在水裡，剛好齊著水面；有些生在水裡、長在水裡，已經高出水面，不被水沾濕。

同樣的道理，世尊用佛的眼睛觀察世間，看見眾生有的塵垢少、有的塵垢多，有的諸根銳利、有的諸根遲鈍，有的樣子好、有的樣子差，有的容易教、有的難教，有些人住在對來世的過失有所畏懼的狀態裡，有些人不是。

看見了以後，世尊用偈回答娑婆主梵天：

「不死的門為他們打開了，

有耳朵的人，放開他們的信吧；

梵天，我先前覺得會白費力氣，

才沒有把這個高妙而熟練的法對人說。」

那時候，娑婆主梵天想著「我已經促成了世尊說法的機會」，向世尊禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

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相應部六相應第二經　敬重經（Gārava Sutta）

他把整個世間找過一遍要找一位可以敬重的人，找不到，於是敬重他自己證到的那個法

本經與前一經同一個場景：尼連禪河邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久。 前一經他想的是要不要說，本經他想的是另一件事——不恭敬、不順從地住著是苦的，那麼我該恭敬、敬重哪一位沙門或婆羅門，依靠著他住呢？

他把這個問題拆成五格來問，而五格都問同一句話：這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該去依靠某一位。 戒、定、智慧、解脫、解脫的知與見，五格問完，五格的答案都是同一句：在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間裡，找不到比我自己更具足的那一位。 值得注意的是他沒有一開始就宣布沒有人，他是一格一格找過去才宣布的。

結論不是「那就誰也不敬重」。 他把敬重的對象從人換成了法——我不如就恭敬、敬重我自己親證的這個法，依靠著它住。 娑婆主梵天下來印證，而他印證的方式是把這件事放進一份名單：過去的、未來的、現在的圓滿覺悟者全都這樣做，覺悟者本來就是這個樣子。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在優樓頻螺（Uruvelā）尼連禪河（Nerañjarā）邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久。

世尊獨處靜坐（Paṭisallāna）的時候，心裡起了這樣一個念頭：

「不恭敬、不順從地住著是苦的。那麼，我該恭敬、敬重哪一位沙門或婆羅門，依靠著他住呢？」

那時候，世尊這樣想：

「戒這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的戒比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

定這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神的世間……其餘皆是如此……我看不到有哪一位沙門或婆羅門的定比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

智慧這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神的世間……其餘皆是如此……我看不到有哪一位沙門或婆羅門的智慧比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

解脫這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神的世間……其餘皆是如此……我看不到有哪一位沙門或婆羅門的解脫比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

解脫的知與見這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的解脫的知與見比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

我不如就恭敬、敬重我自己親證的這個法，依靠著它住。」

那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）用自己的心知道了世尊心裡的念頭，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，從梵天的世間消失，出現在世尊面前。

那時候，娑婆主梵天把上衣偏袒一邊，向世尊合掌，對世尊說：

「正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。

尊者，過去那些阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），那幾位世尊也是恭敬、敬重法，依靠著法而住的；

尊者，未來那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那幾位世尊也會恭敬、敬重法，依靠著法而住。

尊者，願現在是阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊，也恭敬、敬重法，依靠著法而住。」

娑婆主梵天說了這些。說完之後，他又說：

「過去那些圓滿覺悟者，

未來那些覺悟者，

以及現在這一位圓滿覺悟者——

他消掉許多人的憂愁。

他們全都敬重真正的法，

從前這樣住，現在也這樣住；

將來一樣會這樣住，

覺悟者本來就是這個樣子。

所以一個愛惜自己、

想要走到大處的人，

應該敬重真正的法，

記住覺悟者的教導。」

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相應部六相應第三經　梵提婆經（Brahmadeva Sutta）

一位比丘走進母親家托缽，而替他說話的是那位母親每天供養的梵天

一位婆羅門女的兒子梵提婆在世尊座下出家，不久就成了阿羅漢。 某天上午他進舍衛城托缽，挨家挨戶走過去，走到自己母親家門口。 而他的母親每天都在向梵天獻供養。

接下來出面的正是梵天本人。 娑婆主梵天想的是「我不如去讓她驚動一下」，於是從梵天的世間消失，出現在那戶人家裡，站在空中說偈。 他說的第一句是把地址退回去：婆羅門女啊，梵天的世間離這裡很遠，你天天供養的那一位就住在那裡；梵天吃的不是這種東西，你連通往梵天的路都不知道，還在念什麼？

第二句才是本經真正的位置：你的梵提婆就在這裡。 那個名字本來是「梵天的天神」的意思，而說話的梵天把它指回眼前這位托缽的比丘——他沒有執取的基礎，已經超過了天神；他一無所有，不養別人。 七首偈裡最後一首換了時態：前六首是勸，第七首直接寫她做了。 全經沒有一句散文的結尾，那件事是在偈裡完成的。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，有一位婆羅門女的兒子，名叫梵提婆（Brahmadeva），在世尊座下離開家、過上無家的生活。

那時候，梵提婆長老獨自一人、遠離人群、不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」他這樣了知。

梵提婆長老成為阿羅漢中的一位。

那時候，梵提婆長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城挨家挨戶次第托缽的時候，他走到自己母親的住處。

那時候，梵提婆長老的母親——那位婆羅門女——天天向梵天獻上供養。

那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）這樣想：

「梵提婆長老的母親這位婆羅門女天天向梵天獻上供養。我不如去她那裡，讓她驚動一下。」

於是娑婆主梵天——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從梵天的世間消失，出現在梵提婆長老母親的住處。

那時候，娑婆主梵天站在空中，用偈對梵提婆長老的母親這位婆羅門女說：

「婆羅門女啊，梵天的世間離這裡很遠，

你天天供養的那一位就住在那裡；

婆羅門女啊，梵天吃的不是這種東西，

你連通往梵天的路都不知道，還在念什麼？

婆羅門女啊，你的梵提婆就在這裡，

他沒有執取的基礎（Upadhi），已經超過了天神；

他一無所有，不養別人，

就是那位走進你家托缽的比丘。

他值得供養，是通達知識的人（Vedagū），心已經修成，

人與天神都該向他布施；

他把惡擋在外面，不沾染，

清涼下來了，走著去尋他的一口飯。

他沒有後面，也沒有前面，

寂靜，沒有煙，沒有苦惱，沒有指望；

對會動的與不會動的都放下了棍子，

就讓他吃你這一份供養、這一團最好的飯吧。

他離開了軍陣，心已經平息，

像一頭調伏過的龍那樣走著，不再被撼動；

這位戒好、心已經好好解脫的比丘，

就讓他吃你這一份供養、這一團最好的飯吧。

你對他起了淨信，不要動搖，

把布施安放在值得布施的人身上；

婆羅門女啊，你看見了渡過瀑流的牟尼，

就去做那個會帶來將來的樂的福吧。

她對他起了淨信，沒有動搖，

把布施安放在值得布施的人身上；

她看見了渡過瀑流的牟尼，

就做了那個會帶來將來的樂的福。」

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相應部六相應第四經　婆迦梵天經（Bakabrahma Sutta）

他說這裡是恆常的，而世尊反駁的辦法是替他把三件他自己忘掉的往事說出來

婆迦梵天心裡生起一個惡的見解：這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。 世尊當場現身梵天的世間，婆迦迎上來，把那段話又說了一遍。 世尊的第一句回應不是論證，是一句判定：婆迦梵天真是陷在無明裡了。

真正把事情翻過來的是接下來的五首偈，而翻的方式與《中部》第四十九經完全不同。 那裡世尊報出的是婆迦的來歷（你是從光音天死了以後出現在這裡的）；這裡他報的是三件往事：你給過許多被暑熱逼住、口渴的人水喝，你在鹿岸把被押走的人放了，你從一條要吃人的龍手裡把恆河上的船搶了回來。 三件都是善行，而且三件都被說成同一句話：那就是你從前守的戒、行的法。

第四件最重：我當過你的隨從，名字叫劫波。 也就是說，說話的這一位曾經是他的學生，而那個學生當時認為他有智慧、守得住誓戒。 婆迦最後那一首沒有認錯，也沒有改口——他說的是「你確實知道我這條命有多長」，然後稱讚對方照亮了整個梵天的世間。 經文到這裡就停了，不寫他改不改見解。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，婆迦梵天（Baka Brahmā）心裡生起了這樣一個惡的見解：

「這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現；而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。」

那時候，世尊用自己的心知道了婆迦梵天心裡的想法，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，在祇樹林消失，出現在那個梵天的世間裡。

婆迦梵天遠遠就看見世尊過來。看見了就對世尊說：

「來吧，君；歡迎，君。君，你隔了這麼久才想到要上這裡來一趟。君，這是恆常的，這是牢固的，這是永恆的，這是完整的，這是不會消逝的；這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現。而且從這裡出去，再沒有更高的出路了。」

這樣說了以後，世尊對婆迦梵天說：

「婆迦梵天真是陷在無明裡了，婆迦梵天真是陷在無明裡了——明明是無常的，他卻要說是恆常的；明明是不牢固的，他卻要說是牢固的；明明不是永恆的，他卻要說是永恆的；明明不是完整的，他卻要說是完整的；明明是會消逝的，他卻要說是不會消逝的。而在那個會出生、會衰老、會死、會消逝、會再出現的地方，他卻要說：『這裡不生，不老，不死，不消逝，也不再出現。』明明另有更高的出路，他卻要說：『再沒有更高的出路了。』」

「喬達摩，我們七十二位靠福業起家的，

掌握著權力，已經越過了生與老；

這一次生到梵天是最後一次，我們通達了知識，

許多人向著我們念誦求願。」

「這其實很短，不是長壽，

婆迦，你卻以為那是長壽；

梵天啊，我知道你的壽命——

十萬個皰裂那麼久。」

「世尊，我是看得見無邊的那一位，

生、老與憂愁我都越過了；

我從前守的是什麼戒、行的是什麼法？

請告訴我，讓我知道。」

「你給許多人喝過水，

那時他們口渴，被暑熱逼住；

那就是你從前守的戒、行的法，

我像剛睡醒一樣記得起來。

你在鹿岸（Eṇikūla）把被抓住的人

從押解的手裡放走；

那就是你從前守的戒、行的法，

我像剛睡醒一樣記得起來。

恆河（Gaṅgā）的水流裡有一條船被扣住了，

是一條凶惡的龍扣的，牠要吃人；

你用力氣硬把它救了出來，

那就是你從前守的戒、行的法，

我像剛睡醒一樣記得起來。

我當過你的隨從，名字叫劫波（Kappa），

那時我認為你有智慧、守得住誓戒；

那就是你從前守的戒、行的法，

我像剛睡醒一樣記得起來。」

「你確實知道我這條命有多長，

別的事你也知道，因為你是覺悟者；

所以你這股燃燒著的威力

正照著整個梵天的世間。」

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相應部六相應第五經　某位梵天經（Aññatarabrahma Sutta）

他說沒有沙門到得了這裡，而到的不只一位，是五位，坐成上面一個、四邊各一個

某位梵天心裡生起一個惡的見解：沒有哪一位沙門或婆羅門到得了這裡。 世尊知道了，現身在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入火的元素。 全經沒有一句世尊對他說的話——他的回應只是坐在那裡。

接著四位長老一個接一個問同一句話：世尊現在住在哪裡呢？ 大目犍連、大迦葉、大劫賓那、阿那律各自用清淨而超越常人的眼看見了，各自到了那個梵天的世間，各自在東、南、西、北一個方向的空中盤腿坐下，進入火的元素，而且都比世尊低一些。 「到不了」這個見解因此不是被駁倒的，是被五個人坐滿的。

開口的不是世尊，是大目犍連。 他問的是「你今天還有那個見解嗎」，而那位梵天的回答已經換過了：我沒有那個見解了，我今天怎麼還說得出口「我是恆常的、我是永恆的」。 收尾是他派集會裡的一位成員回去問大目犍連：還有別的弟子這樣嗎？ 答案是四行偈——覺悟者的弟子裡，這樣的有很多。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，某位梵天心裡生起了這樣一個惡的見解：

「沒有哪一位沙門或婆羅門到得了這裡。」

那時候，世尊用自己的心知道了那位梵天心裡的想法，就像一個強壯的人……其餘皆是如此……出現在那個梵天的世間裡。

那時候，世尊在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入了火的元素（Tejodhātu）。

那時候，大目犍連長老這樣想：「世尊現在住在哪裡呢？」

大目犍連長老用清淨而超越常人的眼，看見世尊在那位梵天上方的空中盤腿坐著，進入了火的元素。

看見了以後——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——他在祇樹林消失，出現在那個梵天的世間裡。

那時候，大目犍連長老靠著東方，在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入火的元素，而且比世尊低一些。

那時候，大迦葉長老這樣想：「世尊現在住在哪裡呢？」

大迦葉長老用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……

看見了以後——就像一個強壯的人……其餘皆是如此——他在祇樹林消失，出現在那個梵天的世間裡。

那時候，大迦葉長老靠著南方，在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入火的元素，而且比世尊低一些。

那時候，大劫賓那長老這樣想：「世尊現在住在哪裡呢？」

大劫賓那長老用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……進入了火的元素。

看見了以後——就像一個強壯的人……其餘皆是如此——

他在祇樹林消失，出現在那個梵天的世間裡。

那時候，大劫賓那長老靠著西方，在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入火的元素，而且比世尊低一些。

那時候，阿那律長老這樣想：「世尊現在住在哪裡呢？」

阿那律長老……其餘皆是如此……進入了火的元素。

看見了以後——就像一個強壯的人……其餘皆是如此——出現在那個梵天的世間裡。

那時候，阿那律長老靠著北方，在那位梵天上方的空中盤腿坐下，進入火的元素，而且比世尊低一些。

那時候，大目犍連長老用偈對那位梵天說：

「賢友，你今天還有那個見解嗎，

就是你從前有的那個見解？

你看見那道光了嗎——

它在梵天的世間裡一路越了過去。」

「君，我沒有那個見解了，

就是我從前有的那個見解；

我看見那道光了——

它在梵天的世間裡一路越了過去。

我今天怎麼還說得出口：

『我是恆常的，我是永恆的。』」

那時候，世尊讓那位梵天驚動了一下，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，在那個梵天的世間消失，出現在祇樹林。

那時候，那位梵天叫來集會裡的一位成員：

「君，你去大目犍連長老那裡。到了之後，這樣對大目犍連長老說：『目犍連君，那位世尊還有別的弟子這樣有大神力、有大威勢嗎？就像目犍連君、迦葉、劫賓那、阿那律這樣的。』」

「是的，君。」集會裡的那位成員答應了那位梵天，就前往大目犍連長老那裡。到了之後，對大目犍連長老說：

「目犍連君，那位世尊還有別的弟子這樣有大神力、有大威勢嗎？就像目犍連君、迦葉、劫賓那、阿那律這樣的。」

那時候，大目犍連長老用偈對集會裡的那位成員說：

「有三種明的、得到神變（Iddhividha）的、

熟悉別人心的動向的；

漏已經滅盡的阿羅漢——

覺悟者的弟子裡有很多。」

那時候，集會裡的那位成員對大目犍連長老所說表示喜愛、表示贊同，就前往那位梵天那裡。到了之後，對那位梵天說：

「君，大目犍連長老是這樣說的：

『有三種明的、得到神變的、

熟悉別人心的動向的；

漏已經滅盡的阿羅漢——

覺悟者的弟子裡有很多。』」

集會裡的那位成員說了這些。

而那位梵天心裡歡喜，領受了集會裡那位成員所說。

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相應部六相應第六經　梵天的世間經（Brahmaloka Sutta）

他化出一千個自己來問對方看不看得見，而對方化出兩千個，然後說了一句別的

兩位獨梵天來看世尊，站在門柱邊，發現那不是時候——世尊正在白天的休息裡靜坐。 須梵獨梵天於是提議去別的地方：有一個梵天的世間興旺、富足，而那裡的梵天住在放逸裡；我們去讓他驚動一下。 本經的場景因此整個搬到了那裡，世尊從頭到尾沒有出場，也沒有說一句話。

那位梵天的回答不是道理，是數量。 他先反問「我這樣有大神力、有大威勢的，還要去侍奉哪一位沙門或婆羅門」，接著化出一千個自己，問：你看得見我這樣的神力嗎？ 須梵說看得見，然後化出兩千個——而他接下來那一句不是「我比你多」，是「你也好，我也好，那位世尊比我們兩個都大得多」。 兩千個的用處不是贏，是把比較的那把尺搬到別處去。

最後一輪換成偈。 那位梵天報的是他的排場：三隻金翅鳥、四隻天鵝、五百個像虎那樣禪修的，這座宮殿發著光，照亮北方。 須梵的回答不否認那座宮殿在發光，他說的是另一件事：有智慧的人看見形色裡有傷、看見它一直在顫，所以他不在形色上取樂。 經文最後補一句：過了一段時間，那位梵天真的去了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，世尊正在白天的休息裡靜坐。

那時候，須梵獨梵天（Subrahmā Paccekabrahmā）與淨居獨梵天（Suddhāvāsa Paccekabrahmā）前往世尊那裡。到了之後，各自靠著一根門柱站著。

那時候，須梵獨梵天對淨居獨梵天說：

「君，現在不是親近世尊的時候；世尊正在白天的休息裡靜坐。

而某一個梵天的世間興旺、富足，那裡的梵天卻住在放逸裡。

君，我們走吧，到那個梵天的世間去。到了之後，讓那位梵天驚動一下。」

「是的，君。」淨居獨梵天答應了須梵獨梵天。

那時候，須梵獨梵天與淨居獨梵天——就像一個強壯的人……其餘皆是如此——在世尊面前消失，出現在那個梵天的世間裡。

那位梵天遠遠就看見那兩位梵天過來。看見了就對那兩位梵天說：

「咦，兩位君是從哪裡來的呢？」

「君，我們是從那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）那裡來的。

君，你要不要去侍奉那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者呢？」

這樣說了以後，那位梵天不肯接受這句話，就化出一千個自己，對須梵獨梵天說：

「君，你看不看得見我這樣的神力與威勢？」

「君，我看得見你這樣的神力與威勢。」

「君，我這樣有大神力、有大威勢的，還要去侍奉哪一位別的沙門或婆羅門呢？」

那時候，須梵獨梵天化出兩千個自己，對那位梵天說：

「君，你看不看得見我這樣的神力與威勢？」

「君，我看得見你這樣的神力與威勢。」

「君，你也好，我也好，那位世尊比我們兩個都有更大的神力、更大的威勢。

君，你要不要去侍奉那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者呢？」

那時候，那位梵天用偈對須梵獨梵天說：

「三隻金翅鳥，四隻天鵝，

還有五百個像虎那樣禪修的；

梵天啊，我這座宮殿就這樣發著光，

照亮著北方。」

「就算你那座宮殿發著光，

照亮著北方；

有智慧的人看見形色裡有傷、看見它一直在顫，

所以他不在形色上取樂。」

那時候，須梵獨梵天與淨居獨梵天讓那位梵天驚動了一下，就在那裡消失了。

而那位梵天過了一段時間，真的去侍奉那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者了。

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相應部六相應第七經　瞿迦梨經（Kokālika Sutta）

有人被說成量了一樣量不出來的東西，而說這句話的不是世尊

本經只有一首偈，而說偈的人與被說的人都不在場說話。 世尊正在白天的休息裡靜坐；須梵獨梵天與淨居獨梵天過來，各自靠著一根門柱站著；須梵獨梵天就在世尊面前，針對瞿迦梨比丘說了這一首。

那首偈問的是一個資格問題：拿量不出來的去量，這裡哪一個有知識的人會去分判？ 而下半句給的不是禁令，是一個判斷——會去量那個量不出來的，我看那是一個被遮住的、未曾聽聞正法的一般人。 「被遮住」是全句的重心：那不是說他量錯了，是說他看不見自己正站在什麼地方。

瞿迦梨是誰、他做了什麼，本經一個字也沒有交代。 那件事寫在本品的第十經；而第十經之前還隔著兩經。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，世尊正在白天的休息裡靜坐。

那時候，須梵獨梵天（Subrahmā Paccekabrahmā）與淨居獨梵天（Suddhāvāsa Paccekabrahmā）前往世尊那裡。到了之後，各自靠著一根門柱站著。

那時候，須梵獨梵天針對瞿迦梨（Kokālika）比丘，在世尊面前說了這首偈：

「拿量不出來的去量，

這裡哪一個有知識的人會去分判？

會去量那個量不出來的，

我看那是一個被遮住的、未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）。」

---

相應部六相應第八經　迦多摩陀迦・提舍經（Katamodakatissa Sutta）

同一首偈再說一次，換了說的人、換了被說的人，也換了最後一個詞

本經與前一經是同一個場景、同一首偈。 世尊正在白天的休息裡靜坐；兩位獨梵天過來，各自靠著一根門柱站著。 前一經開口的是須梵獨梵天，說的是瞿迦梨比丘；本經開口的是淨居獨梵天，說的是迦多摩陀迦・提舍比丘。

偈的前三行一字不差，只有第四行的最後一個詞換掉了。 前一經的收句是「一個被遮住的、未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）」，本經是「一個被遮住的、沒有知識的人」。 而那個換掉的詞正好呼應第二行的「有知識的人」——本經把整首偈收得比前一經緊，前一經指的是他的身分，本經指的是他缺的那樣東西。

兩經加起來構成本品的一個裝置：同一句判語派給兩個人，經文不說他們做的是不是同一件事。 迦多摩陀迦・提舍在本專案已譯的篇章裡只出現這一次，而瞿迦梨的下場寫在本品的第十經。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，世尊正在白天的休息裡靜坐。

那時候，須梵獨梵天（Subrahmā Paccekabrahmā）與淨居獨梵天（Suddhāvāsa Paccekabrahmā）前往世尊那裡。到了之後，各自靠著一根門柱站著。

那時候，淨居獨梵天針對迦多摩陀迦・提舍（Katamodakatissaka）比丘，在世尊面前說了這首偈：

「拿量不出來的去量，

這裡哪一個有知識的人會去分判？

會去量那個量不出來的，

我看那是一個被遮住的、沒有知識的人。」

---

相應部六相應第九經　都盧梵天經（Turūbrahma Sutta）

一位不再返回者半夜下來勸他，而他回的是一句「你為什麼會在這裡」

瞿迦梨比丘生了病，痛苦，病得很重。 都盧獨梵天在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往瞿迦梨比丘那裡，站在空中，說的只有兩句話：瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧；舍利弗與目犍連是性情良好的。

瞿迦梨沒有回答那兩句，他先問「賢友，你是誰」。 對方報出名字之後，他說的是：你不是被世尊斷定為不再返回者（Anāgāmī）了嗎？那你怎麼會到這裡來？你看，你這件事錯到什麼地步了。 一個人在病榻上被勸，而他把勸他的那一位的資格先審了一遍——這是本經全部的情節。

接下來四首偈沒有寫是誰說的。 經文不說是都盧接著說，也不說是世尊後來說；它就這樣接在瞿迦梨那句話後面。 第一首說一個人生下來嘴裡就長著一把斧頭，愚人說了不該說的話就用它砍自己；最後一首把地獄的長度報成一個數字。 同樣這四首偈在本品的第十經再出現一次，那裡明說是世尊說的。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，瞿迦梨（Kokālika）比丘生了病，痛苦，病得很重。

那時候，都盧獨梵天（Turū Paccekabrahmā）在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往瞿迦梨比丘那裡。到了之後，站在空中，對瞿迦梨比丘說：

「瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。舍利弗與目犍連是性情良好的。」

「賢友，你是誰？」

「我是都盧獨梵天。」

「賢友，你不是被世尊斷定為不再返回者了嗎？那你怎麼還到這裡來？你看，你這件事錯到什麼地步了。」

「一個人生下來的時候，

嘴裡就長著一把斧頭；

愚人說了不該說的話，

就用那把斧頭砍自己。

該責備的他去稱讚，

該稱讚的他反而責備；

他用嘴挑出了那一擲壞骰，

憑那一擲壞骰，他得不到樂。

賭骰子輸掉錢財，

那一擲壞骰其實很小；

連同全部家當、連同自己一起輸掉——

這一擲壞骰才更大：

對善逝們起了壞心。

十萬個皰破，

再加三十六個又五個皰；

毀謗聖者的人走進那個地獄，

因為他把話與心安放在惡上。」

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相應部六相應第十經　瞿迦梨經（Kokālika Sutta）

世尊攔了他三次，三次用的是同一句話，而攔不住之後經文寫的是他身上長出來的東西

瞿迦梨比丘來見世尊，說的是：尊者，舍利弗與目犍連有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。 世尊回的是「瞿迦梨，別這樣說」，然後叫他讓心對那兩位清淨起來。 這句話說了三遍，而瞿迦梨也說了三遍——第二遍他還加了一句「雖然我對世尊有信、有信賴」。 他說完就起身，向世尊禮敬，右繞之後走了。

接下來那一段是全經最長的一段，寫的是他身上長出來的東西。 剛走不久，他全身長滿芥子那麼大的疹子；芥子那麼大變綠豆那麼大，綠豆那麼大變豌豆那麼大，一路變到木橘那麼大，然後破了，流出膿與血。 他就因為這場病死了，而死後投生到紅蓮地獄，因為他對舍利弗與目犍連懷著恨。 經文不說是誰讓那些疹子長出來的，也不安排任何人評論那件事。

收尾的兩段把尺度換了兩次。 先是娑婆主梵天半夜下來通報，第二天世尊把這件事原樣轉述給比丘們；接著有一位比丘問紅蓮地獄有多長，而世尊給的不是數字——是憍薩羅的一車芝麻，每一百年拿掉一粒，那一車先拿完，一個皰地獄還沒過完；然後二十個皰是一個皰破，二十個皰破是一個阿婆婆，這樣一級一級往上疊十次，才到紅蓮。 收句是四首偈，第一首說一個人生下來嘴裡就長著一把斧頭。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，瞿迦梨（Kokālika）比丘前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的瞿迦梨比丘對世尊說：

「尊者，舍利弗與目犍連有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。」

這樣說了以後，世尊對瞿迦梨比丘說：

「瞿迦梨，別這樣說；瞿迦梨，別這樣說。瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。舍利弗與目犍連是性情良好的。」

瞿迦梨比丘第二次對世尊說：

「尊者，雖然我對世尊有信、有信賴，可是尊者，舍利弗與目犍連就是有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。」

世尊第二次對瞿迦梨比丘說：

「瞿迦梨，別這樣說；瞿迦梨，別這樣說。瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。舍利弗與目犍連是性情良好的。」

瞿迦梨比丘第三次對世尊說：

「尊者，雖然……其餘皆是如此……落到惡的欲求的支配底下了。」

世尊第三次對瞿迦梨比丘說：

「瞿迦梨，別這樣說……其餘皆是如此……舍利弗與目犍連是性情良好的。」

那時候，瞿迦梨比丘從座位上起身，向世尊禮敬，右繞之後走了。

瞿迦梨比丘剛走不久，全身長滿了芥子那麼大的疹子。

芥子那麼大的，變成綠豆那麼大；綠豆那麼大的，變成豌豆那麼大；豌豆那麼大的，變成棗核那麼大；棗核那麼大的，變成棗子那麼大；棗子那麼大的，變成餘甘子那麼大；餘甘子那麼大的，變成還沒熟的木橘那麼大；還沒熟的木橘那麼大的，變成木橘那麼大；木橘那麼大的，破了。膿與血流了出來。

那時候，瞿迦梨比丘就因為這場病死了。

瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。

那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天對世尊說：

「尊者，瞿迦梨比丘死了。

尊者，瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。」

娑婆主梵天說了這些。

說完之後，他向世尊禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

那時候，那一夜過後，世尊對比丘們說：

「比丘們，昨天夜裡，娑婆主梵天在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往我這裡。到了之後，向我禮敬，站在一旁。比丘們，站在一旁的娑婆主梵天對我說：

『尊者，瞿迦梨比丘死了。

尊者，瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。』

比丘們，娑婆主梵天說了這些。說完之後，他向我禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。」

這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，紅蓮地獄的壽量有多長呢？」

「比丘，紅蓮地獄的壽量很長。那不容易算出來說『有這麼多年』，或者『有這麼多百年』，或者『有這麼多千年』，或者『有這麼多十萬年』。」

「尊者，那可以打個比方嗎？」

「可以，比丘。」世尊說：

「比丘，就像憍薩羅的一車芝麻，有二十佉梨（Khārī）那麼多。有一個人每過一百年就從裡面拿掉一粒芝麻。比丘，照這個做法，憍薩羅那一車二十佉梨的芝麻會先拿完、先用光，而一個皰地獄還沒有過完。

比丘，二十個皰地獄，是一個皰破地獄。

比丘，二十個皰破地獄，是一個阿婆婆地獄。

比丘，二十個阿婆婆地獄，是一個阿吒吒地獄。

比丘，二十個阿吒吒地獄，是一個阿呵呵地獄。

比丘，二十個阿呵呵地獄，是一個白睡蓮地獄。

比丘，二十個白睡蓮地獄，是一個香蓮地獄。

比丘，二十個香蓮地獄，是一個青蓮地獄。

比丘，二十個青蓮地獄，是一個白蓮地獄。

比丘，二十個白蓮地獄，是一個紅蓮地獄。

比丘，而瞿迦梨比丘因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到的正是紅蓮地獄。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

「一個人生下來的時候，

嘴裡就長著一把斧頭；

愚人說了不該說的話，

就用那把斧頭砍自己。

該責備的他去稱讚，

該稱讚的他反而責備；

他用嘴挑出了那一擲壞骰，

憑那一擲壞骰，他得不到樂。

賭骰子輸掉錢財，

那一擲壞骰其實很小；

連同全部家當、連同自己一起輸掉——

這一擲壞骰才更大：

對善逝們起了壞心。

十萬個皰破，

再加三十六個又五個皰；

毀謗聖者的人走進那個地獄，

因為他把話與心安放在惡上。」

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相應部第一品（Paṭhamavagga，SN 6.1–10，十經）

梵天在這一品裡三次去勸別人，而最後兩經勸不動的那一個是一位比丘

②　本經獨特重點

本品十經，梵天相應的前十經；第二品只有五經。

第一件是這個相應的梵天不是被請教的對象，是主動走過來的那一位。

十經裡有八經的動作由梵天發起：他知道了世尊心裡在想什麼就下來（第一、第二經），他想去讓一位婆羅門女驚動一下就去了（第三經），他提議去別的梵天那裡（第六經），他在世尊面前針對某一位比丘說一首偈（第七、第八經），他半夜去病榻邊勸一位比丘（第九經），他來通報一位比丘死了（第十經）。 世尊主動現身的只有第四、第五兩經，而那兩經去的地方都是梵天的世間。

第二件是前兩經同一個場景、同一個姿勢，而想的是兩件事。

兩經都寫「住在優樓頻螺尼連禪河邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久」，都寫「獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭」，都以娑婆主梵天下來收尾。 第一經想的是要不要說法，第二經想的是該敬重誰。 兩件事的答案方向相反：第一經他本來要停下來，梵天勸他繼續；第二經他本來要去找一位可以依靠的人，找不到，梵天印證他不必找。

第三件是第二經那五格是一格一格找過去的。

戒、定、智慧、解脫、解脫的知與見，五格用同一個句式問五次，五次的答案都是「在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間裡找不到」。 他沒有一開始就宣布沒有人；宣布是在找完之後。 而結論不是「那就誰也不敬重」，是把敬重的對象從人換成法。

第四件是第三經全經沒有散文的結尾。

七首偈裡前六首是勸，第七首把前一首的動詞換成完成式：前一首說「把布施安放在值得布施的人身上」「去做那個福吧」，後一首說「她把布施安放了」「她做了那個福」。 兩首偈只差幾個字尾，而那幾個字尾就是全經的結局。 經文沒有另外寫一段散文交代她怎麼了。

第五件是第四經與《中部》第四十九經是同一場相遇的兩種寫法。

兩處的起因逐字相同（婆迦梵天那五項主張與「從這裡出去再沒有更高的出路」），世尊的第一句反駁也逐字相同。 從第二句起完全分開：那裡接的是光音天的來歷、五重否定、魔羅兩度插話與一場隱身的比試；本經接的是四首偈，報的是三件善行加一段師徒關係。 同一場相遇，一邊用的是論證，一邊用的是回憶。

第六件是第五經把一個見解坐滿。

那位梵天說的是「沒有哪一位沙門或婆羅門到得了這裡」。 世尊沒有反駁，只是坐到他上方的空中，進入火的元素；接著四位長老一個接一個問同一句「世尊現在住在哪裡呢」，各自到了那裡，坐在東、南、西、北四個方向，而且都比世尊低一些。 全經世尊一句話也沒有說。

第七件是第六經那場比試的結論不在數量上。

那位梵天化出一千個自己問「你看得見我這樣的神力嗎」，須梵獨梵天化出兩千個——而他接下來那一句不是「我比你多」，是「你也好，我也好，那位世尊比我們兩個都大得多」。 兩千個的用處是把比較的那把尺搬到別處去。

第八件是第七、第八兩經是同一首偈換了一個詞。

兩經的場景、姿勢、句式全部相同，只有三格不同：說的人（須梵／淨居）、被說的人（瞿迦梨／迦多摩陀迦・提舍）、以及偈的最後一個詞（未曾聽聞正法的一般人／沒有知識的人）。 而換掉的那個詞正好呼應第二行的「有知識的人」。

第九件是瞿迦梨的事在本品出現三次，順序被打散了。

第七經先出現他的名字，而不交代他做了什麼；第九經他已經病得很重，都盧獨梵天去勸他讓心對舍利弗與目犍連清淨起來；第十經才回頭寫事情本身——他在世尊面前說那兩位有惡的欲求，世尊攔了三次，攔不住。 也就是說，本品先給判語，再給病榻，最後才給起因。

第十件是第十經那一整段疹子。

芥子那麼大變綠豆那麼大，一路變到木橘那麼大，然後破了，流出膿與血。 八級的放大寫得極細，而經文不說是誰讓它長出來的，也不安排任何人評論。 收尾那段換成另一個方向的放大：一車二十佉梨的芝麻每百年拿一粒，拿完了一個皰地獄還沒過完，然後二十倍十次才到紅蓮。

③　結構脈絡

本品十經：梵天勸請、敬重、梵提婆、婆迦梵天、某位梵天、梵天的世間、瞿迦梨、迦多摩陀迦・提舍、都盧梵天、瞿迦梨。 第七經與第十經的巴利經名相同（Kokālikasutta），依體例補充第六節「巴利同名而無序數者中文經名完全相同」，兩經都作《瞿迦梨經》，僅以編號區別；品末的攝頌自己也是這樣數的——它把第十經寫成「又一個瞿迦梨」。

品末攝頌與經題有兩處對不上。 攝頌把第五經寫成「又一個見解」，而經題是《某位梵天經》；把第六經寫成「放逸」，而經題是《梵天的世間經》。 兩處攝頌取的都是內容，經題取的都是出場的那一位。 十個名字的次序與十經一致，數目也對得上。

地點四處。 第一、第二經在優樓頻螺尼連禪河邊的牧羊人榕樹下；第三、第五至第十經在舍衛城；第四經起於舍衛城而場景轉到梵天的世間；第五經同此。 第五至第十經的開場一律只寫「在舍衛城」，母本是第三經，它把地點寫全。

省略式的分布不平均。 第二經的中間三格作 …pe…，第五經的四位長老裡有三位作 …pe…，第十經的第三輪問答作 …pe…。 譯文一律比照原典寫省略，不代原典展開。 而第一經與第三經一處也沒有省略——那兩經是本品最完整的兩份底稿。

偈的分量集中在頭尾。 第一經六首（世尊三首、娑婆主梵天三首），第三經七首，第四經八首，第九經與第十經各四首；第二經三首，第五經三首（其中一首被原樣覆述一次），第六經兩首；第七、第八經各一首。 行數不齊：第一經娑婆主梵天的第二首有六行，第九經與第十經的第三首有五行，其餘多為四行。

人名地名與術語沿用既有定譯。 brahmā sahampati（娑婆主梵天）、baka brahmā（婆迦梵天）、uruvelā（優樓頻螺）、nerañjarā（尼連禪河）、ajapālanigrodha（牧羊人的榕樹）、buddhacakkhu（佛的眼睛）、upadhi（執取的基礎）、vedagū（通達知識的人）、dibbacakkhu（清淨而超越常人的眼）、tejodhātu（火的元素）、mahākassapa（大迦葉）、mahākappina（大劫賓那）、anuruddha（阿那律）、tevijja（有三種明的）、puthujjana（未曾聽聞正法的一般人）、anāgāmī（不再返回者）、pesala（性情良好的）、sāsapa（芥子）、mugga（綠豆）、kolaṭṭhi（棗核）、āmalaka（餘甘子）、beluva（木橘）、tila（芝麻）沿用。 本品立條的新詞見術語表第七十二節。

brahmaloka 本批作「梵天的世間」，依 loka 的定譯「世間」。 全案另有「梵天的世間」105 處／46 篇，而「世界」在 loka 一條的禁用寫法欄裡——這是「表上有定譯而譯文寫漂了」的又一次，四道檢查都看不見它（brahmaloka 從來不附原文，B 項不動）。 本批照定譯寫，改齊與否寫進待裁決。

十個地獄的名字本批定譯。 前五個作「皰」「皰破」「阿婆婆」「阿吒吒」「阿呵呵」，後五個作「白睡蓮」「香蓮」「青蓮」「白蓮」「紅蓮」。 後五個是五種蓮花，uppala（青蓮）、paduma（紅蓮）、puṇḍarīka（白蓮）沿用《中部》第二十六經那一池蓮花的既有寫法；前三個是呼痛的聲音，聲音本身就是內容，所以照聲音寫，不另找意思。 abbuda 是腫起來的皰，而瞿迦梨正是身上長皰、皰破了才死的——這一組名字與那一段疹子同一個字根。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第六個相應，兩品十五經。這一品十經由請法那一經起頭，也就是整個教說的開端；而同一品裡還有一位梵天被世尊當面指出他的見解錯了。

• 前一篇｜SN 5 比丘尼相應（二）總結
  十經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。世尊在這十經裡一次也沒有出場。


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  第二品，五經，品末攝頌給了這一組一個名目——「梵天的這五個」。這是本相應唯一一次由攝頌替一組經下標籤，而這一組收在世尊完全止息那一刻。

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