SN 4 魔羅相應（一）第一品：魔羅第一次出場是在剛覺悟之後，而他說的第一句話是「你走錯了」

相應部四相應第一經　苦行經（Tapokamma Sutta）

魔羅第一次開口，說的是「你走錯了清淨的那條路」

魔羅相應的第一經接在覺悟之後不久。 世尊住在優樓頻螺的尼連禪河邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟；他獨自退隱靜坐，心裡起了一個念頭——我從那件難做的事裡脫開了，真好；我從那件沒有益處的難做的事裡脫開了，真好；我脫開了，而且到達了覺悟，真好。

而魔羅是讀著這個念頭來的。 經文寫得很清楚：他用自己的心知道了世尊心裡的念頭，然後才過來。

他說的那一首偈只有一個指控。 你離開了那些讓年輕人清淨的苦行；你不清淨而自以為清淨，你走岔了那條清淨的路。

世尊的回答分兩截。 前半說那一類求不死的苦行沒有用——像在乾地上划槳。 後半說他走的是哪一條：戒、定、智慧，修的是通往覺悟的道路；我已經到了最高的清淨——終結者，你被打倒了。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在優樓頻螺（Uruvelā）的尼連禪河（Nerañjarā）岸邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟。

那時候，世尊獨自一人退隱靜坐，心裡起了這樣一個念頭：

「我從那件難做的事裡脫開了，真好。我從那件沒有益處的難做的事裡脫開了，真好。我脫開了，而且到達了覺悟，真好。」

那時，惡者魔羅（Māra）用自己的心知道了世尊心裡的念頭，就前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「你離開了苦行這件事，

而年輕人是靠它清淨的；

你不清淨而自以為清淨，

你走岔了那條清淨的路。」

那時，世尊知道「這是惡者魔羅」，就用偈對惡者魔羅說：

「我知道那沒有益處——

任何一種求不死的苦行；

它一樣也帶不來什麼，

就像在乾地上划槳掌舵。

戒、定，還有智慧，

我修的是通往覺悟的道路；

我已經到了最高的清淨——

終結者，你被打倒了。」

那時，惡者魔羅想著「世尊認得我，善逝認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部四相應第二經　象王的樣子經（Hatthirājavaṇṇa Sutta）

魔羅變成一頭大象來嚇人，而世尊回他的那一句是「你這樣做夠久了」

本經與前一經同一個地點、同一個時間點——剛剛圓滿覺悟，牧羊人的榕樹下。 而場面換了：世尊在漆黑的深夜裡坐在露天底下，天上一滴一滴地下著雨。

魔羅這一次不說話，他變形。 經文用三個比方寫那頭象：頭像一塊大的黑寶石，牙像純淨的白銀，鼻子像一根大犁轅。

而世尊那一首偈只有四行，沒有一行在講那頭象。 你在長得看不到頭的輪迴裡變過好看的樣子，也變過難看的樣子；惡者，你這樣做夠久了——終結者，你被打倒了。

被看穿的不是這一次的變形，是變形這件事本身。 而下一經世尊把同樣的四行再用一次。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟。

那時候，世尊在漆黑的深夜裡坐在露天底下，天上正一滴一滴地下著雨。

那時，惡者魔羅想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎，就變出一頭很大的象王的樣子，前往世尊那裡。

牠的頭像一塊大的黑寶石。

牠的牙像純淨的白銀。

牠的鼻子像一根大犁轅。

那時，世尊知道「這是惡者魔羅」，就用偈對惡者魔羅說：

「你在長得看不到頭的輪迴裡走著，

變過好看的樣子，也變過難看的樣子；

惡者，你這樣做夠久了——

終結者，你被打倒了。」

那時，惡者魔羅想著「世尊認得我，善逝認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部四相應第三經　美好經（Subha Sutta）

同一個場面換一種手法，而世尊的回答多接了四行

本經的地點、時間、天氣與前一經逐字相同——剛剛圓滿覺悟，漆黑的深夜，露天底下，天上一滴一滴地下著雨。

換掉的是魔羅做的事。 前一經他變成一頭象，本經他不變成任何東西——他在離世尊不遠的地方現出高高低低的光彩，有好看的，也有難看的。

而世尊那一首偈與前一經逐字相同。 你在長得看不到頭的輪迴裡變過好看的樣子，也變過難看的樣子；惡者，你這樣做夠久了——終結者，你被打倒了。

多出來的是後面那四行，而那四行不對魔羅說。 凡是身體、話、心都約束得很好的人，他們不跟著魔羅的意思走，他們不是魔羅抓得住的。 一段本來針對眼前這一次的話，末尾轉成了一條對所有人成立的判語。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟。

那時候，世尊在漆黑的深夜裡坐在露天底下，天上正一滴一滴地下著雨。

那時，惡者魔羅想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎，就前往世尊那裡。到了之後，在離世尊不遠的地方現出高高低低的光彩來，有好看的，也有難看的。

那時，世尊知道「這是惡者魔羅」，就用偈對惡者魔羅說：

「你在長得看不到頭的輪迴裡走著，

變過好看的樣子，也變過難看的樣子；

惡者，你這樣做夠久了——

終結者，你被打倒了。

凡是身體、話

與心都約束得很好的人，

他們不跟著魔羅的意思走，

他們不是魔羅抓得住的。」

那時，惡者魔羅……其餘皆是如此……當場消失了。

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四相應第四經　第一．魔羅的套索經（Paṭhamamārapāsa Sutta）

魔羅說「你被綁住了」，而世尊只把每一句的否定詞換過來

本經的場景換到波羅奈的仙人墜處鹿野苑，說法的對象是比丘們。 世尊說的是：我靠從根源處作意（Yoniso Manasikāra）、靠從根源處正確地努力，達到了無上的解脫、親自實現了無上的解脫；你們也要這樣達到、這樣親自實現。

魔羅是聽見這句話才來的。 他說：你被魔羅的套索綁住了，天上的與人間的都綁著你；你被魔羅的綁法綁住了——沙門，你逃不出我的手。

而世尊的回答是同一首偈逐字倒過來。 我從魔羅的套索脫開了，天上的與人間的都脫開了；我從魔羅的綁法脫開了——終結者，你被打倒了。

四行對四行，換掉的只有否定詞與最後一句。 魔羅那一句是「你逃不出我的手」，世尊那一句是「你被打倒了」；兩邊都不解釋，也不舉證。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墜處鹿野苑。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」

比丘們回答：「尊者。」

世尊說：

「比丘們，我靠從根源處作意（Yoniso Manasikāra）、靠從根源處正確地努力，達到了無上的解脫，親自實現了無上的解脫。

比丘們，你們也要靠從根源處作意、靠從根源處正確地努力，達到無上的解脫，親自實現無上的解脫。」

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「你被魔羅的套索綁住了，

天上的與人間的都綁著你；

你被魔羅的綁法綁住了——

沙門，你逃不出我的手。」

「我從魔羅的套索脫開了，

天上的與人間的都脫開了；

我從魔羅的綁法脫開了——

終結者，你被打倒了。」

那時，惡者魔羅……其餘皆是如此……當場消失了。

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四相應第五經　第二．魔羅的套索經（Dutiyamārapāsa Sutta）

派人出去傳法的那一段，而魔羅緊接著說你逃不掉

本經的前半是巴利藏裡最有名的一段派遣。 比丘們，我從一切套索脫開了，天上的與人間的都脫開了；你們也從一切套索脫開了。 去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。 不要兩個人走同一條路。

接著是說法的規格與理由。 講開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句的法，把那個完全圓滿、完全清淨的修行生活闡明出來；有些眾生眼睛上的塵土很少，聽不到法就退掉了，而他們會是懂得法的人。 最後一句是他自己也要去：我也要到優樓頻螺的將軍村去說法。

而魔羅接在這段話後面。 他說的與前一經幾乎相同，只把「魔羅的套索」換成「一切套索」、把「魔羅的綁法」換成「大綁法」；世尊照樣逐字倒過來還給他。

一段往外派的話，配一句「你逃不出我的手」。 經文不把這兩件事接起來，也不說魔羅為什麼挑這個時候來。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在波羅奈的仙人墜處鹿野苑。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」

比丘們回答：「尊者。」

世尊說：

「比丘們，我從一切套索脫開了，天上的與人間的都脫開了。比丘們，你們也從一切套索脫開了，天上的與人間的都脫開了。

比丘們，去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。不要兩個人走同一條路。

比丘們，講那開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句的法；把那完全圓滿、完全清淨的修行生活闡明出來。有些眾生眼睛上的塵土很少，因為沒有聽到法而退掉了；他們會是懂得法的人。

比丘們，我也要到優樓頻螺的將軍村去說法。」

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「你被一切套索綁住了，

天上的與人間的都綁著你；

你被那個大綁法綁住了——

沙門，你逃不出我的手。」

「我從一切套索脫開了，

天上的與人間的都脫開了；

我從那個大綁法脫開了——

終結者，你被打倒了。」

那時，惡者魔羅……其餘皆是如此……當場消失了。

原典本經不寫「我是這樣聽說的」，直接從地點起手；收尾作省略式。 譯文比照，不代原典展開。

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相應部四相應第六經　蛇經（Sappa Sutta）

魔羅變成一條大蛇，而世尊那三首偈裡有一首把天塌下來也算了進去

本經的場面與第二、第三經同型：漆黑的深夜，露天底下，天上一滴一滴地下著雨。地點換到王舍城的竹林松鼠餵食處。

而這一次的變形寫得最細，五個比方。 身體像一條獨木大船，脖子撐開的那一片像釀酒用的大蓆子，眼睛像憍薩羅產的大銅盤，從嘴裡吐出來的舌頭像打雷時竄出來的閃電，呼吸的聲音像鐵匠拉風箱的聲音。

世尊那三首偈一首比一首遠。 第一首說住在空屋子裡的牟尼把自己約束住，那樣的人適合在那裡放下一切而行。 第二首說那裡走來走去的東西多、可怕的東西多、虻與爬蟲也多，而進了空屋子的大牟尼連一根汗毛都不動。

第三首把賭注推到最大。 天裂開，地動起來，一切有生命的東西都嚇壞了；就算有人把矛對準了胸口——覺悟者們也不會在執取的基礎上替自己造一個庇護。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，世尊在漆黑的深夜裡坐在露天底下，天上正一滴一滴地下著雨。

那時，惡者魔羅想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎，就變出一條很大的蛇王的樣子，前往世尊那裡。

牠的身體像一條獨木造的大船。

牠脖子撐開的那一片像釀酒用的大蓆子。

牠的眼睛像憍薩羅產的大銅盤。

從牠嘴裡吐出來的舌頭，像打雷的時候竄出來的閃電。

牠呼吸的聲音，像鐵匠拉風箱的聲音。

那時，世尊知道「這是惡者魔羅」，就用偈對惡者魔羅說：

「住在空屋子裡的那一位，

是把自己約束住的牟尼；

他在那裡放下一切而行，

那樣的人本來就該是那樣。

那裡走來走去的東西多，可怕的東西多，

虻與爬蟲也多；

而進了空屋子的大牟尼，

在那裡連一根汗毛也不動。

天就算裂開，地就算動起來，

一切有生命的東西就算都嚇壞了；

就算有人把矛對準了胸口——

覺悟者們也不會在執取的基礎（Upadhi）上造一個庇護。」

那時，惡者魔羅想著「世尊認得我，善逝認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部四相應第七經　睡經（Supati Sutta）

魔羅問太陽都出來了你還睡什麼，而世尊反問這件事關你什麼事

本經的場面是一段作息。 世尊在露天底下來回走了大半夜，天快亮的時候洗了腳走進住處，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊著一腳，具念而清楚覺知，心裡先安好起身的想。

魔羅挑的就是這個時候。 他連問四句：你在睡什麼？你怎麼還在睡？你這樣睡，像個倒楣的人？你以為屋子是空的就睡？太陽都出來了你還睡什麼？

世尊的回答不辯解。 那個帶著網、黏住人的渴愛，已經沒有一處可以把他牽走了；一切執取的基礎都徹底滅盡了的覺悟者，他睡——魔羅，這在你那裡算什麼？

兩邊的重量因此不對等。 魔羅問的是一個作息問題，而回答落在渴愛與執取的基礎上；最後那一句把問題整個退回去——你憑什麼問這個。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，世尊在露天底下來回走了大半夜；到了夜裡天快亮的時候，他洗了腳，走進住處，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊著一腳，保持著念、清楚覺知（Sampajañña），心裡安好了起身的想。

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「你在睡什麼？你怎麼還在睡？

你這樣睡，像個倒楣的人；

你以為屋子是空的就睡？

太陽都出來了你還睡什麼？」

「那個帶著網、黏住人的渴愛，

已經沒有一處可以把他牽走；

一切執取的基礎都徹底滅盡了的覺悟者，

他睡——魔羅，這在你那裡算什麼？」

那時，惡者魔羅……其餘皆是如此……當場消失了。

原典本經不寫「我是這樣聽說的」，直接從地點起手；收尾作省略式。 譯文比照，不代原典展開。

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相應部四相應第八經　歡喜經（Nandati Sutta）

魔羅那一首偈只被換掉一個字，而整首偈就翻了面

本經是這個相應裡最短、也最乾淨的一次交手。 魔羅說：有兒子的人為兒子歡喜，有牛的人同樣為牛歡喜；人的歡喜在於他執取的基礎，沒有那個基礎的人就不歡喜。

世尊的回答把那個動詞換掉。 有兒子的人為兒子憂愁，有牛的人同樣為牛憂愁；人的憂愁在於他執取的基礎，沒有那個基礎的人就不憂愁。

四行對四行，逐字相同，只換一個字。 魔羅說的那件事沒有被否認——有兒子的人確實會為兒子怎麼樣；被換掉的只是怎麼樣的內容。 而換一個字就足夠，因為兩件事掛在同一個地方。

這首偈與天神相應第十二經是同一組。 那一經天神說了同樣那一首「歡喜」，世尊回的也是同樣那一首「憂愁」；同一段對話在兩個相應各記一次，一次的對手是天神，一次是魔羅。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，在世尊面前說出這首偈：

「有兒子的人為兒子歡喜，

有牛的人同樣為牛歡喜；

人的歡喜在於他執取的基礎（Upadhi），

沒有那個基礎的人就不歡喜。」

「有兒子的人為兒子憂愁，

有牛的人同樣為牛憂愁；

人的憂愁在於他執取的基礎，

沒有那個基礎的人就不憂愁。」

那時，惡者魔羅想著「世尊認得我，善逝認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部四相應第九經　第一．壽命經（Paṭhamaāyu Sutta）

魔羅說人活得久，而世尊把每一句都改掉一個字

世尊對比丘們說的是一段很短的話：人的壽命很短，來世是要去的，該做善的事，該過清淨的修行生活；生出來的沒有不死的；活得久的，一百歲，多也多不了多少。

魔羅接在後面，把每一句都倒過來。 人的壽命長，好人不該看輕它；像吃飽了奶的孩子那樣過日子吧，死亡不會來的。

而世尊的回答與他那一首逐字對仗，只換掉關鍵的那幾個字。 人的壽命短，好人就該看輕它；要像頭上著了火的人那樣過日子，死亡沒有不來的。

換掉的三處是同一件事的三個面。 「長」換成「短」，「不該看輕」換成「該看輕」，「吃飽了奶的孩子」換成「頭上著了火的人」；而最後一句是雙重否定對雙重否定——死亡不會來，對死亡沒有不來。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」

比丘們回答：「尊者。」

世尊說：

「比丘們，人的這個壽命很短。來世是要去的，該做善的事，該過清淨的修行生活。生出來的沒有不死的。比丘們，活得久的，一百歲，多也多不了多少。」

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「人的壽命長，

好人不該看輕它；

像吃飽了奶的孩子那樣過日子吧，

死亡是不會來的。」

「人的壽命短，

好人就該看輕它；

要像頭上著了火的人那樣過日子，

死亡沒有不來的。」

那時，惡者魔羅……其餘皆是如此……當場消失了。

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

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相應部四相應第十經　第二．壽命經（Dutiyaāyu Sutta）

同一段話再說一次，而這一次兩邊各給一個輪子與一條溪

本經的散文與前一經逐字相同——人的壽命很短，來世是要去的，該做善的事，該過清淨的修行生活；生出來的沒有不死的；活得久的，一百歲，多也多不了多少。

換掉的是那兩首偈，而兩首偈都改用比喻。 魔羅說：日子與夜晚並沒有過去，生命並沒有被截斷；人的壽命繞著轉，像輪輞繞著車軸。

世尊把每一句的否定詞拿掉，比喻也換掉。 日子與夜晚過去了，生命被截斷了；人的壽命耗盡，像小溪裡的水。

兩個比喻的形狀正好相反。 輪子是繞回來的，溪水是流走的；一個說時間在原地打轉，一個說時間一去不回。 而前一經爭的是壽命長短，本經爭的是時間有沒有在走。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

在那裡，世尊……其餘皆是如此……說：

「比丘們，人的這個壽命很短。來世是要去的，該做善的事，該過清淨的修行生活。生出來的沒有不死的。比丘們，活得久的，一百歲，多也多不了多少。」

那時，惡者魔羅前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「日子與夜晚並沒有過去，

生命並沒有被截斷；

人的壽命繞著轉，

像輪輞繞著車軸。」

「日子與夜晚過去了，

生命被截斷了；

人的壽命耗盡，

像小溪裡的水。」

那時，惡者魔羅想著「世尊認得我，善逝認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

本經之後是品末語「第一品」與本品的攝頌。

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相應部第一品（Paṭhamavagga，SN 4.1–10，十經）

魔羅第一次出場是在剛覺悟之後，而他說的第一句話是「你走錯了」

②　本經獨特重點

本品是魔羅相應的第一品，十經。

第一件是這個相應的對手不是來問法的。

天神與天子夜裡來問一首偈，憍薩羅相應的王白天來談他職務上的事；這裡的對手來的目的是讓對方出事。 經文把那個目的寫成兩種說法，而本品用的是第一種：想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎（第二、第三、第六經）。

第二件是前三經接在剛覺悟之後，而第一經的內容是一次爭奪。

世尊住在優樓頻螺的尼連禪河邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟，獨自靜坐時心裡起了一個慶幸——我從那件難做的事裡脫開了，真好。 魔羅是讀著這個念頭來的。

而他說的那一首偈只有一個指控：你離開了那些讓年輕人清淨的苦行，你不清淨而自以為清淨，你走岔了那條清淨的路。 爭的是「清淨」那兩個字歸誰。 世尊的回答也就落在那兩個字上——戒、定、智慧，我已經到了最高的清淨。

第三件是本品的交手有一個固定的形狀：同一首偈逐字倒過來。

第四經魔羅說「你被魔羅的套索綁住了……沙門，你逃不出我的手」，世尊答「我從魔羅的套索脫開了……終結者，你被打倒了」；第五經換掉兩個詞再做一次。 第八經魔羅說有兒子的人為兒子歡喜，世尊把「歡喜」換成「憂愁」，其餘一字不改。 第九經魔羅說人的壽命長，世尊說短；第十經魔羅說日子並沒有過去，世尊說過去了。

四行對四行，換掉的往往只有一個字。 而兩邊都不解釋、不舉證——這個相應多數的交手不是論證，是把同一個句式的兩端各站一邊。

第四件是第二、第三經是同一首偈配兩種手法。

第二經魔羅變成一頭象，經文用三個比方寫牠：頭像一塊大的黑寶石，牙像純淨的白銀，鼻子像一根大犁轅。 第三經他什麼也不變，只在世尊不遠處現出高高低低的光彩，有好看的也有難看的。

而世尊那四行兩經逐字相同：你在長得看不到頭的輪迴裡變過好看的樣子，也變過難看的樣子；惡者，你這樣做夠久了。 被看穿的不是這一次的變形，是變形這件事本身。

第五件是第五經把一段往外派的話與一句「你逃不出我的手」放在一起。

那一段是巴利藏裡最有名的派遣：去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間；不要兩個人走同一條路。 講開頭好、中間好、結尾也好的法；有些眾生眼睛上的塵土很少，聽不到法就退掉了。

而魔羅緊接著說：你被一切套索綁住了，沙門，你逃不出我的手。 經文不把這兩件事接起來，也不說魔羅為什麼挑這個時候來。

第六件是第七經把一個作息問題答成一個渴愛問題。

世尊在露天底下來回走了大半夜，天快亮的時候洗了腳、像獅子那樣右邊側身而臥。 魔羅連問四句：你在睡什麼？你這樣睡，像個倒楣的人？太陽都出來了你還睡什麼？

而回答落在別的地方。 那個帶著網、黏住人的渴愛已經沒有一處可以把他牽走；一切執取的基礎都徹底滅盡了的覺悟者，他睡——魔羅，這在你那裡算什麼？ 最後那半句把問題整個退回去。

③　結構脈絡

本品十經：苦行、象王的樣子、美好、魔羅的套索、第二．魔羅的套索、蛇、睡、歡喜、第一．壽命、第二．壽命。

品名 Paṭhamavagga 作「第一品」。 本相應三個品都只報序數，與憍薩羅相應相同；而天神相應八個品的品名全部取自經文。

地點在本品換了四處。 前三經在優樓頻螺的尼連禪河邊、牧羊人的榕樹下，剛剛圓滿覺悟；第四、第五經在波羅奈的仙人墜處鹿野苑；第六、第七、第九、第十經在王舍城的竹林松鼠餵食處；第八經在舍衛城。

「漆黑的深夜，露天底下，天上一滴一滴地下著雨」這一句在本品出現三次（第二、第三、第六經），而三次都接著「想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎」。 全相應這一句共出現四次，第四次在第二品第十一經。

收尾的公式在本品十經都成立。 「那時，惡者魔羅想著『世尊認得我，善逝認得我』，就難過、不高興，當場消失了」；其中第三、第四、第五、第七、第九經作省略式，譯文照原典寫省略。

第八經與天神相應第十二經是同一段對話。 那一經說話的是一位天神，本經是魔羅；兩首偈逐字相同，連「人的歡喜在於他執取的基礎」那一句都不換。 譯文沿用那一經的寫法，一字不改。

人名地名沿用既有定譯。 māra（魔羅）、uruvelā（優樓頻螺）、nerañjarā（尼連禪河）、ajapālanigrodha（牧羊人的榕樹）、isipatana migadāya（仙人墜處鹿野苑）、veḷuvana kalandakanivāpa（竹林松鼠餵食處）、upadhi（執取的基礎）、sīhaseyya（像獅子那樣右邊側身而臥）沿用。 māra pāpimant 本批立條作「惡者魔羅」，沿用《中部》第五十經的既有寫法。

新詞見術語表第七十節。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第四個相應，三品二十五經，對手只有一位。這一品十經是他最早的幾次出手，而前三經緊接在剛覺悟之後——他第一句話說的是「你走錯了」。

• 前一篇｜SN 3 憍薩羅相應（四）總結
  二十五經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。全相應沒有一經寫他照著做了什麼。


• 下一篇｜SN 4 魔羅相應（二）第二品
  第二品。魔羅的目標在這一品由世尊本人換成了他旁邊的人：聽法的、托缽的、坐著不動的；而十經裡有一半他連話都沒說完就被認出來。

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