SN 3 憍薩羅相應（一）第一品：王在第一經就皈依了，而到第九經他還在辦五百頭一組的大祭

相應部三相應第一經　年輕經（Dahara Sutta）

王問的是「你這麼年輕憑什麼」，而答案是四樣不可以因為小就看輕的東西

憍薩羅相應的第一經，波斯匿王第一次見世尊。 他開口先確認：喬達摩君也自稱得到了無上而圓滿的覺悟嗎？世尊答得毫不迂迴——真要那樣說的話，那句話就是說我。

而王接著把六位教主排出來。 他們有僧團、有徒眾、有名望、被許多人看作是好的，問到他們的時候一個也不自稱得到了那份覺悟——而你這麼年輕，出家又沒有多久。

世尊不辯論資歷。 他數了四樣不可以因為小就看輕的東西：剎帝利、蛇、火、比丘。 前三樣的偈都收在同一句「所以要避開它，保住自己的命」，而第四樣那一段換了收法——火燒過的林子還會長出新芽，戒具足的比丘燒到的那個人卻連後代都沒有。 全經到最後也沒有回答「年輕憑什麼」，它換掉的是那個問題的形狀。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，憍薩羅國（Kosala）的波斯匿王（Pasenadi）前往世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「喬達摩君也自稱得到了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）嗎？」

「大王，如果有人要正確地說『他得到了無上而圓滿的覺悟』，那句話正確地說起來，說的就是我。大王，我確實得到了無上而圓滿的覺悟。」

「喬達摩君，那些沙門與婆羅門有僧團、有徒眾、是徒眾的老師，有名、有聲望，是立教派的人，被許多人看作是好的——就是富蘭那・迦葉（Pūraṇa Kassapa）、末伽梨・瞿舍利（Makkhali Gosāla）、尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）、散若夷・毘羅梨子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）、波浮陀・迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、阿耆多・翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala）；我問他們『你們自稱得到了無上而圓滿的覺悟嗎』的時候，他們並不自稱得到了無上而圓滿的覺悟。而喬達摩君這麼年輕，出家又沒有多久，怎麼會呢？」

「大王，有四樣東西不可以因為年輕就看輕，不可以因為年輕就輕視。哪四樣？

大王，剎帝利不可以因為年輕就看輕，不可以因為年輕就輕視。

大王，蛇不可以因為小就看輕，不可以因為小就輕視。

大王，火不可以因為小就看輕，不可以因為小就輕視。

大王，比丘不可以因為年輕就看輕，不可以因為年輕就輕視。

大王，這四樣東西不可以因為年輕就看輕，不可以因為年輕就輕視。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

「一位出身完備的剎帝利，

生得高貴，有聲望；

不要因為他年輕就看輕他，

人不該輕視他。

因為那位人中之主是有可能的——

剎帝利一旦拿到了王位，

發起怒來就用王的刑罰

重重地落在那個人身上；

所以要避開他，

保住自己的命。

不論在村子裡還是在林子裡，

在哪裡看見一條蛇，

不要因為牠小就看輕牠，

人不該輕視牠。

蛇的顏色高高低低，各式各樣，

牠帶著毒走動；

碰上了就咬那個愚人，

有時候咬男人，有時候咬女人；

所以要避開牠，

保住自己的命。

火吃得多，帶著火焰，

走過的地方留下一條黑的；

不要因為它小就看輕它，

人不該輕視它。

因為它一得到拿來燒的東西，

就變成一場大火；

碰上了就燒那個愚人，

有時候燒男人，有時候燒女人；

所以要避開它，

保住自己的命。

火燒過一片林子，

那場走過留下一條黑的火；

過了些日日夜夜之後，

那裡還會長出新芽。

而一位戒具足的比丘

用他的威力燒到誰，

那個人就沒有兒子、沒有牲口，

繼承的人也得不到財產；

沒有後代，沒有繼承人，

像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣。

所以有智慧的人，

為自己的利益著想，

對蛇、對火、

對有聲望的剎帝利，

對戒具足的比丘，

都應當好好地對待。」

他這樣說了以後，憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——世尊用許多方式把法闡明了。我現在皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。請世尊記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

---

相應部三相應第二經　人經（Purisa Sutta）

問一個人裡面生起幾樣法會害他，而答案是最短的那三樣

本經只有一問一答。 王問：一個人裡面生起的法有幾樣，是生起來就對他沒有益處、讓他苦、讓他住得不安適的？

世尊答三樣：貪、瞋、癡。 沒有解釋，沒有譬喻，也沒有第四樣。

而偈把那三樣的來歷說死了。 它們是從自己身上長出來的，所以害的是自己——就像蘆竹結果就會枯死。 這個相應二十五經裡最短的一經，把整個因果收在一句「從自己身上長出來」。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，一個人裡面生起的法有幾樣，是生起來就對他沒有益處、讓他苦、讓他住得不安適的？」

「大王，一個人裡面生起的法有三樣，是生起來就對他沒有益處、讓他苦、讓他住得不安適的。哪三樣？

大王，貪是一個人裡面生起的法，生起來就對他沒有益處，讓他苦，讓他住得不安適。

大王，瞋是一個人裡面生起的法，生起來就對他沒有益處，讓他苦，讓他住得不安適。

大王，癡是一個人裡面生起的法，生起來就對他沒有益處，讓他苦，讓他住得不安適。

大王，這三樣是一個人裡面生起的法，生起來就對他沒有益處，讓他苦，讓他住得不安適。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「貪、瞋，還有癡，

對一個心壞了的人；

它們從他自己身上長出來，害的就是他，

就像蘆竹結了果。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第三經　衰老與死亡經（Jarāmaraṇa Sutta）

問生出來的東西有沒有例外，而答案把阿羅漢也放進同一份清單

王問：尊者，凡是生出來的，有沒有不衰老、不死的？ 世尊答：沒有。

接下來那份清單是往上排的。 大富的剎帝利、大富的婆羅門、大富的居士——有很多錢、很多財物、很多穀糧的人，生出來了就逃不掉衰老與死亡。 然後是阿羅漢：漏已經滅盡、該做的已做、重擔已放下的人，他們這個身體也是會壞的，是要被放下的。

最後那一格換了一個說法。 前三格說「逃不掉衰老與死亡」，阿羅漢那一格說的是「這個身體會壞、要被放下」——同一件事換一個講法，而經文不說明為什麼要換。 偈把那個差別接了下去：王的車子會舊，身體也會衰老，而善人的法不會衰老。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，凡是生出來的，有沒有不衰老與死亡（Jarāmaraṇa）的？」

「大王，凡是生出來的，沒有不衰老與死亡的。

大王，那些剎帝利的大族，有錢、錢多、財物多，金銀多，資產多，錢財穀糧多——他們生出來了，也沒有不衰老與死亡的。

大王，那些婆羅門的大族……其餘皆是如此……

那些居士的大族，有錢、錢多、財物多，金銀多，資產多，錢財穀糧多——他們生出來了，也沒有不衰老與死亡的。

大王，那些比丘是阿羅漢，漏已經滅盡，該修的已修，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已完全斷除，以正確的了知而解脫——他們這個身體也是會壞的，是要被放下的。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「王的車子畫得再漂亮也會舊，

身體同樣會走向衰老；

而善人的法不會走向衰老——

善人就是這樣把它傳給善人的。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第四經　可愛的自己經（Piya Sutta）

王自己想出了答案，而世尊做的只是把同一段話原樣再說一遍

本經的問題是王在獨處的時候想出來的：誰是愛惜自己的？誰是不愛惜自己的？

而他自己也答完了。 身體、話、心做壞事的人不愛惜自己——就算他們嘴上說「我們是愛惜自己的」也一樣；理由是一個不愛你的人會對你做的事，他們自己正在對自己做。 反過來也一樣。

世尊的回應是「就是這樣，大王；就是這樣，大王」，然後把那一整段一字不改地重講一遍。 這個相應這樣的經有好幾部，而本經是第一部：王想出來，世尊確認，經文不加也不減。

偈換了一個角度收尾。 知道自己是可愛的，就不要把自己接到惡的上面去——因為做壞事的人不容易得到樂；而人死的時候什麼都帶不走，帶得走的只有自己造的福與惡，像影子一樣不離開。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：『哪些人是愛惜自己的？哪些人是不愛惜自己的？』

尊者，我這樣想：『凡是身體做壞行為、話做壞行為、心做壞行為的人，他們是不愛惜自己的。就算他們說「我們是愛惜自己的」，他們還是不愛惜自己。為什麼呢？因為一個不愛你的人會對你做的事，他們自己正在對自己做；所以他們是不愛惜自己的。

而凡是身體做好行為、話做好行為、心做好行為的人，他們是愛惜自己的。就算他們說「我們是不愛惜自己的」，他們還是愛惜自己。為什麼呢？因為一個愛你的人會對你做的事，他們自己正在對自己做；所以他們是愛惜自己的。』」

「就是這樣，大王；就是這樣，大王。

大王，凡是身體做壞行為、話做壞行為、心做壞行為的人，他們是不愛惜自己的。就算他們說『我們是愛惜自己的』，他們還是不愛惜自己。為什麼呢？大王，因為一個不愛你的人會對你做的事，他們自己正在對自己做；所以他們是不愛惜自己的。

大王，而凡是身體做好行為、話做好行為、心做好行為的人，他們是愛惜自己的。就算他們說『我們是不愛惜自己的』，他們還是愛惜自己。為什麼呢？大王，因為一個愛你的人會對你做的事，他們自己正在對自己做；所以他們是愛惜自己的。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「如果知道自己是可愛的，

就不要把自己接到惡的上面去；

因為做壞事的人，

不容易得到樂。

被那個終結者抓住的時候，

人要丟下人的這個存有（Bhava）；

那時候什麼是他自己的？

他帶得走什麼？

什麼會跟著他，

像影子一樣不離開？

一個人在這裡做下的

福與惡，兩樣都是——

那才是他自己的，

那才是他帶得走的；

那才會跟著他，

像影子一樣不離開。

所以要做好的事，

為來世積起來；

福在另一個世間

是眾生站得住腳的地方。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第五經　守護自己經（Attarakkhita Sutta）

一位有四支軍隊的王自己想出來：那四支守不住他

本經的形狀與前一經完全相同——王在獨處的時候想出一個問答，世尊確認並把它重講一遍。 換掉的是那個問題：誰是守住了自己的？誰是沒有守住自己的？

而王的答案用他自己最熟的東西當反例。 身體、話、心做壞事的人沒有守住自己——就算有象軍守著、有馬軍守著、有車軍守著、有步軍守著也一樣；因為那種守護在外面，不在裡面。

這句話出自一位真的有那四支軍隊的人。 這個相應的王反覆在做同一件事：拿他手上最大的東西去量，然後說那個東西在這裡沒有用。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：『哪些人是守住了自己的？哪些人是沒有守住自己的？』

尊者，我這樣想：『凡是身體做壞行為、話做壞行為、心做壞行為的人，他們是沒有守住自己的。就算有象軍守著他們，有馬軍守著他們，有車軍守著他們，有步軍守著他們，他們還是沒有守住自己。為什麼呢？因為那種守護在外面，那種守護不在裡面；所以他們是沒有守住自己的。

而凡是身體做好行為、話做好行為、心做好行為的人，他們是守住了自己的。就算沒有象軍守著他們，沒有馬軍守著他們，沒有車軍守著他們，沒有步軍守著他們，他們還是守住了自己。為什麼呢？因為那種守護在裡面，那種守護不在外面；所以他們是守住了自己的。』」

「就是這樣，大王；就是這樣，大王。

大王，凡是身體做壞行為的人……其餘皆是如此……他們是沒有守住自己的。為什麼呢？大王，因為那種守護在外面，那種守護不在裡面；所以他們是沒有守住自己的。

大王，而凡是身體做好行為、話做好行為、心做好行為的人，他們是守住了自己的。就算沒有象軍守著他們，沒有馬軍守著他們，沒有車軍守著他們，沒有步軍守著他們，他們還是守住了自己。為什麼呢？大王，因為那種守護在裡面，那種守護不在外面；所以他們是守住了自己的。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「身體上的約束是好的，

話上的約束是好的；

心上的約束是好的，

處處都約束是好的；

處處都約束住、有羞恥心的人，

才被說成是守住了的。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第六經　少數經（Appaka Sutta）

王算了一筆人數，而世尊把那筆帳原樣認了下來

本經又是王自己想出來的一段。 這一次他算的是比例：世間上拿到了大量財物而不因此陶醉、不放逸、不陷進感官慾望的貪裡、不對眾生做錯事的人，很少；反過來那一種，多得多。

世尊沒有加一句話。 他說「就是這樣，大王；就是這樣，大王」，然後把同一段一字不改地重講一遍。

而偈換了一個畫面收尾。 那些在感官慾望的享用上染著、貪求、迷住的人不知道自己已經走過了頭——像鹿走進設好的套子；後來吃到的是辛辣的，因為那個果報是壞的。 下一經把這一首偈搬過去，只換掉那個譬喻。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：『世間上這樣的眾生很少——拿到了大量又大量的財物，卻不因此陶醉，不因此放逸，不陷進感官慾望（Kāma）的貪求裡，也不對眾生做錯事。世間上這樣的眾生反而多得多——拿到了大量又大量的財物就因此陶醉，因此放逸，陷進感官慾望的貪求裡，對眾生做錯事。』」

「就是這樣，大王；就是這樣，大王。

大王，世間上這樣的眾生很少——拿到了大量又大量的財物，卻不因此陶醉，不因此放逸，不陷進感官慾望的貪求裡，也不對眾生做錯事。世間上這樣的眾生反而多得多——拿到了大量又大量的財物就因此陶醉，因此放逸，陷進感官慾望的貪求裡，對眾生做錯事。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「在感官慾望的享用上染著，

對感官慾望貪求，迷在裡面；

他們不知道自己已經走過了頭，

就像鹿走進設好的套子；

後來吃到的是辛辣的，

因為那個果報是壞的。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第七經　法庭經（Aḍḍakaraṇa Sutta）

王在法庭上看見有錢人明知故犯地說謊，於是不想再坐那個位子

本經是這個相應唯一一次王說出自己職務上的事。 他坐在法庭上，看見剎帝利的大族、婆羅門的大族、居士的大族——有錢、財物多、金銀多的人——為了感官慾望、因為感官慾望、以感官慾望為由，明知道是假話還說。

而他的結論是一句撤退。 我受夠這個法庭了；往後這個法庭讓賢面的人去分辨吧。

世尊的回應是把那件事往後推。 那些人這樣做，對他們將會是長久的沒有益處與苦。 而偈與前一經只差一行——前一經是鹿走進套子，本經是魚游進撒下的網。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我坐在法庭上的時候，看見那些剎帝利的大族、婆羅門的大族、居士的大族——有錢、錢多、財物多，金銀多，資產多，錢財穀糧多——為了感官慾望、因為感官慾望、以感官慾望為由，明知道是假話還說出來。

尊者，我這樣想：『我受夠這個法庭了；往後這個法庭讓賢面（Bhadramukha）去分辨吧。』」

「就是這樣，大王；就是這樣，大王。

大王，那些剎帝利的大族、婆羅門的大族、居士的大族——有錢、錢多、財物多，金銀多，資產多，錢財穀糧多——為了感官慾望、因為感官慾望、以感官慾望為由，明知道是假話還說出來；那件事對他們將會是長久的沒有益處與苦。」

世尊說了這些……其餘皆是如此……

「在感官慾望的享用上染著，

對感官慾望貪求，迷在裡面；

他們不知道自己已經走過了頭，

就像魚游進撒下的網；

後來吃到的是辛辣的，

因為那個果報是壞的。」

原典本經的收尾作省略式，譯文比照，不代原典展開。

---

相應部三相應第八經　末利經（Mallikā Sutta）

一對夫妻在樓上各自承認最愛的是自己，而世尊把那句話推到全世界

本經的第一段不在世尊面前發生。 波斯匿王與末利夫人在樓上，王問：末利，有沒有誰比你自己更可愛？夫人答：沒有。然後她把同一句問回去，王的答案一樣。

王把這段對話帶下樓，原樣講給世尊聽。 經文不寫他為什麼要講，也不寫他想問什麼——他只是把那件事說出來。

而世尊那一首偈只做了一個動作：把「我」換成「每一個人」。 心走遍所有的方向，到哪裡也找不到比自己更可愛的；別人也是這樣，每一個人的自己對他都一樣可愛——所以想著自己好的人，不該傷害別人。 一句人人都承認的自私被接成一條不傷害的理由。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，憍薩羅國波斯匿王與末利夫人（Mallikā）一起在樓上最好的那間房裡。那時，憍薩羅國波斯匿王對末利夫人說：

「末利，有沒有誰比你自己更可愛？」

「大王，沒有誰比我自己更可愛。大王，那你呢？有沒有誰比你自己更可愛？」

「末利，我也沒有誰比我自己更可愛。」

那時，憍薩羅國波斯匿王從樓上下來，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的憍薩羅國波斯匿王對世尊說：

「尊者，我與末利夫人一起在樓上最好的那間房裡，我對末利夫人說：『末利，有沒有誰比你自己更可愛？』

尊者，我這樣說了以後，末利夫人對我說：『大王，沒有誰比我自己更可愛。大王，那你呢？有沒有誰比你自己更可愛？』

尊者，她這樣說了以後，我對末利夫人說：『末利，我也沒有誰比我自己更可愛。』」

那時，世尊知道了這件事，在那個時候說出這首偈：

「心走遍了所有的方向，

哪裡也找不到比自己更可愛的；

別人也是這樣，各自都愛惜自己——

所以想著自己好的人，不該傷害別人。」

---

相應部三相應第九經　祭祀經（Yañña Sutta）

王準備了一場五百頭一組的大祭，而世尊那一首偈裡沒有人開口勸阻

本經裡王沒有出場說話。 經文先寫他的大祭已經備妥：五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊、五百頭綿羊，全部牽到柱子上；而他的奴僕、差役、工人被棍子威嚇、被恐懼威嚇，滿臉眼淚哭著在做準備。

比丘們托缽回來把這件事報給世尊。 他們也沒有問話，只是把看見的說出來。

世尊的回應是四首偈，而它們對著誰說，經文不交代。 馬祭、人祭、擲杖祭、飲酒祭、不閂門祭這些要大動殺生的，果報不大；山羊、綿羊、牛在那裡被宰的祭，走對了路的大仙人不會去。 而不動殺生、照著家裡的規矩一直辦下去的祭，大仙人會去——那樣的祭果報大，辦的人會變好不會變壞，祭也會變得豐盛，連天神都會歡喜。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時候，憍薩羅國波斯匿王有一場大祭備妥了：五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊、五百頭綿羊，都牽到柱子上，要用來祭祀。他那些奴僕、差役、工人，被棍子威嚇著、被恐懼威嚇著，滿臉眼淚哭著在做準備。

那時候，好幾位比丘在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽、吃過飯、從托缽處回來之後，他們前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，憍薩羅國波斯匿王有一場大祭備妥了：五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊、五百頭綿羊，都牽到柱子上，要用來祭祀。他那些奴僕、差役、工人，被棍子威嚇著、被恐懼威嚇著，滿臉眼淚哭著在做準備。」

那時，世尊知道了這件事，在那個時候說出這幾首偈：

「馬祭、人祭，

擲杖祭、飲酒祭，

不閂門祭——這些要大動殺生的，

果報都不大。

山羊、綿羊與牛，

在那裡被各種各樣地宰殺；

走對了路的大仙人

不會走向那樣的祭。

而那些不動殺生的祭，

照著家裡的規矩一直辦下去；

山羊、綿羊與牛，

在那裡不被各種各樣地宰殺——

走對了路的大仙人

會走向那樣的祭。

有智慧的人就該祭這一種，

這樣的祭果報大；

祭這一種的人

會變好，不會變壞；

祭也會變得豐盛，

連天神都會歡喜。」

---

相應部三相應第十經　繫縛經（Bandhana Sutta）

王把一大群人綁了起來，而世尊說那不是結實的綁法

本經與前一經的形狀相同：王沒有說話，比丘們把看見的事報上去。 這一次是憍薩羅國波斯匿王叫人把一大群人綁了起來，有的用繩子，有的用腳鐐，有的用鎖鏈。

世尊那兩首偈不提那些人，也不提王。 有智慧的人說，鐵做的、木做的、草繩做的都不算結實的綁法；對寶石耳環的深深染著，對兒女與妻子的掛念，那個才叫結實。

而那個綁法被形容成三樣。 它把人往下拉，它是鬆的，它難解開——鬆而難解開，這兩個形容擺在一起。 收句是把它砍斷了才走得開：不再掛念，捨掉了感官慾望的樂。

①　巴利文白話翻譯

那時候，憍薩羅國波斯匿王叫人把一大群人綁了起來，有的用繩子，有的用腳鐐，有的用鎖鏈。

那時候，好幾位比丘在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽、吃過飯、從托缽處回來之後，他們前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，憍薩羅國波斯匿王叫人把一大群人綁了起來，有的用繩子，有的用腳鐐，有的用鎖鏈。」

那時，世尊知道了這件事，在那個時候說出這幾首偈：

「有智慧的人說那不是結實的綁法——

鐵做的、木頭做的、草繩做的；

對寶石耳環深深地染著，

對兒女與妻子的那份掛念。

有智慧的人說這才是結實的綁法——

它把人往下拉，它是鬆的，它難解開；

把這個也砍斷了才走得開，

不再掛念，捨掉了感官慾望的樂。」

本經之後是品末語「第一品」與本品的攝頌。

原典本經不寫開場，直接從那件事起手。 譯文比照，不代原典補出敘事框。

---

相應部第一品（Paṭhamavagga，SN 3.1–10，十經）

王在第一經就皈依了，而到第九經他還在辦五百頭一組的大祭

②　本經獨特重點

本品是憍薩羅相應的第一品，十經。

第一件是這個相應的軸換了一種人。

前面兩個相應的對手是天神與天子，夜裡來、說一首偈、消失。 本相應的對手是一位在位的國王，而他白天來、坐下來、談他職務上的事——法庭、大祭、囚犯、軍隊。 這是《相應部》第一個以一個在家人為軸的相應。

第二件是世尊在本品多半不是提出者，是認可者。

第四、第五、第六、第七經的開頭都是同一句：我獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭。 王自己把問題想出來，也自己把答案說完；世尊做的事是說「就是這樣，大王；就是這樣，大王」，然後把同一段一字不改地重講一遍。

那一遍重講不是修辭。 本品四經加上第二品與第三品的五經，全相應九經是這個形狀；經文既不修正王的話，也不補充——它把那段話原樣放回去，然後接一首偈。

第三件是第一經的答案不回答那個問題。

王問的是「你這麼年輕，出家又沒有多久，憑什麼自稱得到了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）」。 而世尊數的是四樣不可以因為小就看輕的東西：剎帝利、蛇、火、比丘。

前三樣的偈都收在同一句「所以要避開它，保住自己的命」。 第四樣那一段換了收法——火燒過的林子過些日子還會長出新芽，而戒具足的比丘燒到的那個人連後代都沒有。 全經到最後也沒有回答「憑什麼」，它換掉的是那個問題的形狀。

第四件是王在第一經就皈依了，而第九經他還在辦大祭。

第一經的結尾是完整的皈依模組——把倒蓋的東西翻正、在黑暗中舉起油燈、從今天起是終生皈依的在家男眾。 第九經寫的是五百頭公牛、五百頭小公牛、五百頭小母牛、五百頭山羊、五百頭綿羊牽上柱子，而他的奴僕、差役、工人被棍子威嚇著、滿臉眼淚哭著在做準備。

而經文不點破這個落差。 世尊那四首偈不對王說，也沒有人去勸他；比丘們只是把看見的事報上來，偈說完，經文就結束了。

第五件是王手上的東西一件一件被說成沒有用。

第五經他自己說出來：身體、話、心做壞事的人，就算有象軍、馬軍、車軍、步軍守著，也沒有守住自己——因為那種守護在外面。 說這句話的人真的有那四支軍隊。

第七經是同一個動作。 他坐在法庭上，看見有錢人為了感官慾望明知故犯地說謊，於是說「我受夠這個法庭了」。 這個相應反覆在做同一件事：王拿他手上最大的東西去量，然後說那個東西在這裡沒有用。

第六件是第六、第七經的偈只差一行。

兩首偈的前四行與後兩行逐字相同——在感官慾望的享用上染著、貪求、迷在裡面，不知道自己已經走過了頭；後來吃到的是辛辣的，因為那個果報是壞的。

換掉的只有那個譬喻。 第六經是鹿走進設好的套子，第七經是魚游進撒下的網。 兩經的內容一個講比例、一個講法庭，而配上去的偈是同一首。

③　結構脈絡

本品十經：年輕、人、衰老與死亡、可愛的自己、守護自己、少數、法庭、末利、祭祀、繫縛。

品名 Paṭhamavagga 作「第一品」，本相應三個品都只報序數，沒有取自經文的名字。 這與天子相應的第一品相同，而天子相應的第二、第三品取了末經的經名；本相應三品都不取。

敘事框在本品分成三種。 只有第一經寫完整的開場；第二至第九經寫「在舍衛城」；第十經連地點都不寫，直接從那件事起手。

世尊在本品有兩經不在王面前說話。 第九、第十經都是比丘們上午托缽回來，把在城裡看見的事報上去——一次是大祭，一次是一大群人被綁起來；兩經的形狀完全相同，而王在兩經裡一句話也沒有。

第二經的收尾偈與第三品第二十三經逐字相同，而那兩經的散文也只差一個詞。 第二經問的是「一個人裡面」生起的法，第二十三經問的是「世間」生起的法；答案都是貪、瞋、癡，偈也一字不改。

第四經末尾四行與第二十經、第二十二經的末尾四行逐字相同。 而那四行的後兩行——「福在另一個世間是眾生站得住腳的地方」——又與天神相應第三十二、第四十三經和天子相應第二十三經相同。

第一經末尾那兩行「所以有智慧的人，為自己的利益著想」與第二十五經、天神相應第四十八經、天子相應第二十經逐字相同。

人名地名沿用既有定譯。 pasenadi（波斯匿）、kosala（憍薩羅國）、mallikā devī（末利夫人）、sāvatthī（舍衛城）沿用；六位教主的名字沿用 M23–M37 那一組。 tālāvatthukata（像一棵被連根挖走的棕櫚樹）沿用斷除公式的既有寫法，皈依那一整段沿用《長部》第二經的既有寫法。

新詞見術語表第六十九節。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第三個相應，三品二十五經，說話的人只有一位——憍薩羅國的波斯匿王。這一品十經是他與世尊的頭十次見面，而經名報的全是題目：年輕、衰老與死亡、可愛的自己、法庭、祭祀。

• 前一篇｜SN 2 天子相應（四）總結
  三十經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。這個相應與前一個相應在巴利文裡只差一個字，而那一個字換掉的是署名。


• 下一篇｜SN 3 憍薩羅相應（二）第二品
  第二品。王帶來的東西在這一品換成了他的日常——七位結髮的人、一桶飯、兩場與外甥的戰爭、一個女兒、一筆沒有繼承人的財產；他把事情原樣報上來，而世尊每一次只回一句。

回到全集目錄：「相應部」經典現代彙整專案

---