SN 10 夜叉相應（一）因陀迦品：十二經的說話人都被叫作夜叉，而他們做的事沒有一件是同一件

相應部十相應第一經　因陀迦經（Indaka Sutta）

他問的是命與身體怎麼連得上，而回答只給了一串長大的次序

本經是夜叉相應的第一經，場景在王舍城因陀迦山上、那位夜叉自己的住處。 全經只有兩段偈，沒有敘事，沒有收尾，也沒有人表態。 開口的是夜叉因陀迦，而他問的是一個教義上的難處：覺悟者們說色不是命，那麼他怎麼會得到這個身體？他的骨頭、他那一團肝從哪裡來？他怎麼會黏在母胎裡？

世尊的回答不碰那個難處。 他給的是一串長大的次序——先是一點凝液，凝液變成皰，皰生出肉片，肉片長成硬塊，硬塊生出肢節，還有頭髮、體毛和指甲；母親吃下去的東西，他就靠那個在裡面活著。 五個階段一個接一個，而沒有一格提到命，沒有一格提到識，也沒有一格提到業。 問的是憑什麼，答的是照這個次序。

全經到那一首偈就停住。 經文不說因陀迦聽懂了沒有，不說他滿不滿意，也不說他後來做了什麼。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的因陀迦山（Indakūṭa）上，在夜叉（Yakkha）因陀迦（Indaka）的住處。

那時候，夜叉因陀迦前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「覺悟者們說色不是命，

那麼他怎麼會得到這個身體？

他的骨頭、他那一團肝從哪裡來？

他怎麼會黏在母胎裡？」

「先是一點凝液，

凝液變成皰；

皰生出肉片，

肉片長成硬塊；

硬塊生出肢節，

還有頭髮、體毛和指甲。

母親吃下去的東西——

飯、水和食物；

他就靠那個在那裡活著，

那個進了母胎的人。」

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相應部十相應第二經　名叫娑迦的經（Sakkanāma Sutta）

他說你已經解脫了，就不該再去教人，而世尊沒有否認那個前提

場景在王舍城靈鷲山。 一位名叫娑迦的夜叉走過來說了一首偈，而那首偈的形狀是一句稱讚接一句勸阻：一切的捆你都已經斷掉，你已經完全解脫；你是個沙門，去教別人這件事對你並不好。 先承認對方已經沒有牽掛，再用那份沒有牽掛來反對他做的事。

世尊的回答分兩層，而兩層之間有一個轉折。 第一層說：不論是為了什麼緣故而有了住在一起這件事，一個有智慧的人不該只在心裡憐憫。 第二層把條件補上：如果是帶著清淨的心去教別人，他不會因此被綁住——那是憐憫，那是體恤。 也就是說，教人會不會綁住一個人，不取決於教或不教，取決於教的時候心裡是什麼。

全經只有三首偈。 沒有敘事，沒有收尾，也不說娑迦聽了以後怎麼樣。 經題特地寫成「名叫娑迦的」，是因為他的名字與三十三天之主同一個字，原典用那兩個字把他與那一位隔開。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）上。

那時候，一位名叫娑迦（Sakka）的夜叉（Yakkha）前往世尊那裡。到了之後，用偈對世尊說：

「一切的捆你都已經斷掉，

你已經完全解脫；

你是個沙門，

去教別人這件事對你並不好。」

「不論是為了什麼緣故

而有了住在一起這件事，

娑迦啊，一個有智慧的人

不該只在心裡憐憫。

如果是帶著清淨的心

去教別人，

他不會因此被綁住——

那是憐憫，那是體恤。」

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相應部十相應第三經　針毛經（Sūciloma Sutta）

他把身體靠過來，而世尊躲開的理由說得很平常——你的接觸很糟

場景在伽耶的石床，那位夜叉自己的住處。 開頭是兩個夜叉從離世尊不遠的地方走過去：一位說「那是個沙門」，另一位說「那不是沙門，那是個小沙門；等我弄清楚他到底是沙門還是小沙門」。 接著針毛走過去，把身體靠向世尊，世尊把身體挪開。 沙門，你怕我嗎？ 賢友，我不怕你；不過你的接觸（Samphassa）很糟。

那句回答是本經最值得看的一格。 他不否認自己閃開了，也不把那個動作說成別的事；理由只是「你的接觸很糟」——一句關於觸感的話，不是關於恐懼的話。 接下來才是那套威脅：你不回答我，我就把你的心攪亂、把你的心臟撕開、抓著你的腳丟到恆河對岸去。 而世尊的回答是這個世間沒有人做得到，你有疑惑就問吧。

問的是貪與瞋從哪裡來。 世尊的答案是「就在這裡」——它們從愛生出，從自己身上長出來，像榕樹的氣根從樹幹長出來那樣；一片一片黏在感官慾望上，像蔓藤爬滿一整座林子。 收句把出路接上：誰知道它們的來歷在哪裡，誰就把它們趕走，渡過那道從前沒有人渡過的瀑流。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在伽耶（Gayā）的石床（Ṭaṅkitamañca），在夜叉（Yakkha）針毛（Sūciloma）的住處。

那時候，佉羅（Khara）夜叉和針毛夜叉正從離世尊不遠的地方走過去。

那時候，佉羅夜叉對針毛夜叉說：

「那是個沙門。」

「那不是沙門，那是個小沙門。等我弄清楚他到底是沙門還是小沙門。」

那時候，針毛夜叉前往世尊那裡。到了之後，把身體靠向世尊。

那時候，世尊把身體挪開。

那時候，針毛夜叉對世尊說：

「沙門，你怕我嗎？」

「賢友，我不怕你；不過你的接觸很糟。」

「沙門，我要問你一個問題。你要是不回答我，我就把你的心攪亂，或者把你的心臟撕開，或者抓著你的腳把你丟到恆河（Gaṅgā）對岸去。」

「賢友，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我沒有看見有誰能把我的心攪亂、把我的心臟撕開，或者抓著我的腳把我丟到恆河對岸去。不過賢友，你有疑惑就問吧。」

「貪與瞋的來歷在哪裡？

厭倦（Arati）、喜歡、汗毛直豎從哪裡生？

心裡那些冒出來的想法從哪裡起——

像小孩子把烏鴉拋上去那樣？」

「貪與瞋的來歷就在這裡，

厭倦、喜歡、汗毛直豎從這裡生；

心裡那些冒出來的想法從這裡起——

像小孩子把烏鴉拋上去那樣。

它們從愛生出，從自己身上長出來，

像榕樹的氣根從樹幹長出來那樣；

它們一片一片黏在感官慾望上，

像蔓藤爬滿一整座林子。

誰知道它們的來歷在哪裡，

誰就把它們趕走——夜叉，你聽著；

他們渡過這道難渡的瀑流，

從前沒有人渡過的那一道，為的是不再有後有。」

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相應部十相應第四經　摩尼跋陀經（Maṇibhadda Sutta）

他說具念的人從怨裡解脫，而世尊把那三行原樣接過來，只在第四行加了一個不

場景在摩揭陀的摩尼摩利迦神祠，那位夜叉自己的住處。 摩尼跋陀說了一首四行的偈：具念的人一直都好，具念的人在樂裡增長，具念的人一天比一天好——而他從怨裡解脫出來。 四行是一串往上的推進，落在最後那一格上。

世尊的回答把前三行一字不改地重說一遍，只在第四行加了一個否定：而他並不從怨裡解脫出來。 接著補上真正的條件——誰的心整個白天整個夜裡都樂於不傷害，誰對一切眾生都帶著慈，誰就跟任何人都沒有怨。 也就是說，念本身不處理怨；處理怨的是另外兩樣東西，而經文把它們直接點名。

這種「把對方的話原樣接過來，只換掉落點」的形狀在有偈篇出現過多次，而本經換掉的只有一個字。 全經到那裡為止，不寫摩尼跋陀的反應。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在摩揭陀（Magadha），在摩尼摩利迦神祠（Maṇimālika），夜叉（Yakkha）摩尼跋陀（Maṇibhadda）的住處。

那時候，夜叉摩尼跋陀前往世尊那裡。到了之後，在世尊面前說了這首偈：

「具念的人一直都好，

具念的人在樂裡增長；

具念的人一天比一天好——

而他從怨裡解脫出來。」

「具念的人一直都好，

具念的人在樂裡增長；

具念的人一天比一天好——

而他並不從怨裡解脫出來。

誰的心整個白天整個夜裡

都樂於不傷害；

誰對一切眾生都帶著慈，

誰就跟任何人都沒有怨。」

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相應部十相應第五經　沙奴經（Sānu Sutta）

夜叉不拿守布薩的人來玩，而她親眼看見夜叉在拿她兒子來玩

場景在舍衛城。 一位在家女眾的兒子沙奴被夜叉抓住了，她一邊哭一邊說偈：十四日、十五日、半個月裡的第八日，還有特別加的那一段日子，那個八個支分都齊全的；守布薩、過清淨修行生活的人，夜叉不會拿他們來玩——我是這樣從阿羅漢們那裡聽來的，而我今天親眼看見，夜叉在拿沙奴來玩。

接下去說話的是夜叉，而他說的話並不推翻她。 他把同樣那幾行重說一遍，說你從阿羅漢們那裡聽來的是好的，然後交代一句話：等沙奴醒了，替我把夜叉們這句話告訴他——不要做惡的事，不論在人前還是在暗處；你要是做了或者正在做惡的事，就算飛起來逃走，也擺脫不了苦。 也就是說，他不承認自己在破壞那條規矩，他把事情推回那個人自己做了什麼。

後半換成母子兩人的對答，而重量落在母親那一邊。 沙奴醒來問：人們哭的是死了的人，或者活著而看不見的人；媽媽你看得見我活著，為什麼還哭我？ 母親的回答是：一個人捨掉了感官慾望又回到這裡來，人們也哭他，因為他雖然又活著，其實已經死了。 收句是一個燒過一次的譬喻——一件從火裡搶出來的東西，你竟然想再燒一次。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，有一位在家女眾（Upāsikā）的兒子叫沙奴（Sānu），被夜叉（Yakkha）抓住了。

那時候，那位在家女眾一邊哭，一邊在那時候說了這些偈：

「十四日、十五日，

還有半個月裡的第八日；

以及特別加的那一段日子，

那個八個支分都齊全的。

守布薩、過清淨修行生活的人，

夜叉不會拿他們來玩；

我是這樣從阿羅漢們那裡聽來的。

而我今天親眼看見，

夜叉在拿沙奴來玩。」

「十四日、十五日，

還有半個月裡的第八日；

以及特別加的那一段日子，

那個八個支分都齊全的；

守布薩、過清淨修行生活的人。

夜叉不會拿他們來玩，

你從阿羅漢們那裡聽來的是好的；

等沙奴醒了，替我告訴他

夜叉們這句話——

不要做惡的事，

不論在人前還是在暗處。

你要是做了惡的事，

或者正在做；

你就擺脫不了苦，

就算飛起來逃走也一樣。」

「媽媽，人們哭的是死了的人，

或者活著而看不見的人；

媽媽，你看得見我活著，

媽媽，你為什麼哭我？」

「兒子，人們哭的是死了的人，

或者活著而看不見的人；

而一個人捨掉了感官慾望

又回到這裡來——

兒子，人們也哭他，

因為他雖然又活著，其實已經死了。

孩子，你是從熱灰裡被拉出來的，

你卻想再掉進熱灰；

孩子，你是從地獄裡被拉出來的，

你卻想再掉進地獄。

快跑過來吧，尊者們，

我們還能向誰去訴？

一件從火裡搶出來的東西，

你竟然想再燒一次。」

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相應部十相應第六經　毘揚迦羅經（Piyaṅkara Sutta）

一位女夜叉叫兒子別出聲，而她給的理由是她想把那幾句法弄懂

場景在舍衛城。 阿那律長老在夜裡天快亮的時候起來，誦出法的句子。 一位女夜叉在旁邊，她哄兒子毘揚迦羅的那一首偈就是全經。

那首偈分兩半，而兩半的方向不同。 前半是理由：別出聲，有一位比丘在誦法的句子；我們要是把一句法弄懂了，照著做，那可能對我們有好處。 後半換成她自己列的三件事——對有生命的東西收斂自己、不明知而說謊、在自己的戒行上修學——接著是那個指望：說不定就能從鬼這一類的出生裡脫身。 她沒有向誰請教，也沒有請人為她說法；她把聽來的那幾句自己接下去推。

全經沒有敘事收尾。 阿那律一句話也沒有說，經文也不說他知不知道有人在聽。 講法的人在場而不是對話的一方，這在有偈篇少見。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿那律（Anuruddha）長老住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，阿那律長老在夜裡天快亮的時候起來，誦出法的句子（Dhammapada）。

那時候，毘揚迦羅（Piyaṅkara）的母親、一位女夜叉（Yakkhinī），這樣哄她的小兒子：

「別出聲，毘揚迦羅，

有一位比丘在誦法的句子；

我們要是把一句法弄懂了，照著做，

那可能對我們有好處。

我們要對有生命的東西收斂自己，

不要明知而說謊；

我們要在自己的戒行上修學——

說不定就能從鬼這一類的出生裡脫身。」

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相應部十相應第七經　富那婆藪經（Punabbasu Sutta）

她說兒子與丈夫都是可愛的，而去找這個法比他們更可愛

場景在舍衛城。 世尊正用與涅槃連在一起的法談對比丘們開示、勸發、激勵，並且讓人歡喜，而那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。 一位女夜叉——富那婆藪的母親——在旁邊哄兩個孩子安靜，而她哄孩子的話佔了全經的大半。

她的理由一層一層往下推。 先是安靜，等我聽完最好的那位覺悟者、導師的法；接著說世尊講的涅槃是解開一切的捆，而她對這個法的喜愛已經超過了分寸；再來是那個比較——世間裡自己的兒子是可愛的，自己的丈夫是可愛的，而對我來說更可愛的是去找這個法。 最後給出那個比較的根據：兒子也好丈夫也好，可愛歸可愛，救不了人脫離苦，而聽正法救得了。

兒子的回話與她的一樣有分量：媽媽我不說話了，優多羅也安靜了；你只管聽法，聽正法是樂的——我們就是因為不懂正法才過得苦。 收尾是母親的一句話，而那句話說的是一件已經發生的事：富那婆藪，你高興吧，我今天起來了；聖諦已經看見了，讓優多羅也聽我說。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊正用與涅槃連在一起的法談，對比丘們開示、勸發、激勵，並且讓人歡喜。

而那些比丘把它當成要緊的事來作意，把整個心用上去，豎起耳朵聽法。

那時候，富那婆藪（Punabbasu）的母親、一位女夜叉（Yakkhinī），這樣哄她的孩子們：

「安靜，小優多羅（Uttarā），

安靜，富那婆藪；

等我聽完那位最好的覺悟者、

導師的法。

世尊說涅槃，

說那是解開一切的捆；

而我對這個法的喜愛，

已經超過了分寸。

世間裡自己的兒子是可愛的，

世間裡自己的丈夫是可愛的；

而對我來說更可愛的，

是去找這個法。

因為兒子也好，丈夫也好，

可愛歸可愛，救不了人脫離苦；

而聽正法，

救得了有生命的東西脫離苦。

在這個被苦纏住的世間，

在這個被衰老與死亡繫住的世間；

為了從衰老與死亡裡脫出來，

他覺悟了那個法——

我想聽那個法，

富那婆藪，你安靜。」

「媽媽，我不說話了，

優多羅也不出聲了；

你只管聽法，

聽正法是樂的。

媽媽，就是因為不懂正法，

我們才過得苦。

他是那些糊塗的天神與人類的光，

那位覺悟者，帶著最後一個身體；

那位有眼睛的，在講法。」

「我的兒子生在我懷裡，

而他確實是個有智慧的人；

我的兒子喜愛

最好的那位覺悟者那清淨的法。

富那婆藪，你高興吧，

我今天起來了；

聖諦已經看見了，

讓優多羅也聽我說。」

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相應部十相應第八經　蘇達多經（Sudatta Sutta）

他走出城就想回頭，而三次把他推回去的是同一句話

場景在王舍城的寒林。 給孤獨長者為了一件該辦的事到王舍城來，聽見「世間出了一位覺悟者」，當下就想去見；又想今天不是時候，明天再去。 他把念放在那位覺悟者身上躺下，而那一夜他起來三次，每一次都以為天亮了。

他走到棄屍地的門口，非人替他把門打開。 而剛出城，光就不見了，黑暗現出來，恐懼、驚駭與汗毛直豎生起，他想從那裡回頭。 那時候一位隱著身的夜叉讓聲音傳出來：一百頭象、一百匹馬、一百輛騾拉的車、十萬個戴著寶石耳環的少女，合起來不及向前跨一步的十六分之一；往前走吧，居士，往前走吧，往前走對你比較好，不要往後退。 同樣的事發生三次，三次一字不改，而經文不說那位夜叉是誰請來的。

落點在見面那一格。 世尊在夜裡天快亮的時候起來，在露天經行；遠遠看見他來，就從經行處下來坐上鋪好的座位，說：來吧，蘇達多。 而他的反應不是回答，是「世尊用我的名字叫我」——他歡喜踊躍，當場把頭低到世尊的腳上。 他開口問的第一句話是世尊睡得好不好，而回答是一首關於誰睡得好的偈。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的寒林（Sītavana）。

那時候，給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）為了一件該辦的事到了王舍城。

給孤獨長者聽說：「聽說世間出了一位覺悟者。」

他當下就想去見世尊。那時候，給孤獨長者心裡想：「今天不是去見世尊的時候。明天我再按時候去見世尊。」他把念放在那位覺悟者身上躺下。那一夜他起來了三次，每一次都以為天亮了。

那時候，給孤獨長者走到棄屍地（Sivathika）的門口。非人（Amanussa）替他把門打開了。

那時候，給孤獨長者剛走出城，光就不見了，黑暗現了出來，恐懼、驚駭與汗毛直豎生了起來，他就想從那裡回頭。

那時候，夜叉（Yakkha）私婆迦（Sivaka）隱著身，讓聲音傳了出來：

「一百頭象，一百匹馬，

一百輛騾拉的車；

十萬個少女，

戴著寶石耳環——

合起來不及向前跨一步的

十六分之一。

往前走吧，居士，往前走吧；

往前走對你比較好，

不要往後退。」

那時候，給孤獨長者的黑暗不見了，光現了出來，先前生起的恐懼、驚駭與汗毛直豎平息了下來。

第二次，給孤獨長者的光不見了，黑暗現了出來，恐懼、驚駭與汗毛直豎生了起來，他就想從那裡回頭。

第二次，夜叉私婆迦隱著身，讓聲音傳了出來：

「一百頭象，一百匹馬，

……其餘皆是如此……

合起來不及向前跨一步的

十六分之一。

往前走吧，居士，往前走吧；

往前走對你比較好，

不要往後退。」

那時候，給孤獨長者的黑暗不見了，光現了出來，先前生起的恐懼、驚駭與汗毛直豎平息了下來。

第三次，給孤獨長者的光不見了，黑暗現了出來，恐懼、驚駭與汗毛直豎生了起來，他就想從那裡回頭。

第三次，夜叉私婆迦隱著身，讓聲音傳了出來：

「一百頭象，一百匹馬，

……其餘皆是如此……

合起來不及向前跨一步的

十六分之一。

往前走吧，居士，往前走吧；

往前走對你比較好，

不要往後退。」

那時候，給孤獨長者的黑暗不見了，光現了出來，先前生起的恐懼、驚駭與汗毛直豎平息了下來。

那時候，給孤獨長者走到寒林，走到世尊那裡。

那時候，世尊在夜裡天快亮的時候起來，在露天經行。

世尊遠遠看見給孤獨長者走過來。

看見了就從經行處下來，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對給孤獨長者說：

「來吧，蘇達多（Sudatta）。」

那時候，給孤獨長者心裡想「世尊用我的名字叫我」，歡喜踊躍，當場把頭低到世尊的腳上，對世尊說：

「尊者，世尊睡得好嗎？」

「他一直都睡得好，

那位已經完全止息（Parinibbuta）的婆羅門；

他不沾上感官慾望，

清涼下來了，沒有了執取的基礎。

把一切的黏著都斷掉，

把心裡的煩擾除掉；

平息下來的人睡得好，

他的心已經得到安寧。」

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相應部十相應第九經　第一．蘇迦經（Paṭhamasukkā Sutta）

一位夜叉在街上一條一條走過去喊，說王舍城的人像喝了蜜酒那樣躺著

場景在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。 蘇迦比丘尼被一大群人圍著在講法，而一位對她起了信的夜叉在王舍城裡從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，把那兩首偈說出來。 說話的人不在講法的現場，他在街上；而他說的對象也不是某一個人。

兩首偈是一組對照。 前一首是責備：王舍城的人是怎麼了，像喝了蜜酒那樣躺著；蘇迦在講那個不死的地方，他們卻不去親近她。 後一首換到另一邊：而那件事是聽不膩的、不必再摻什麼、本身就有精華的，我看有智慧的人都在喝它，就像趕路的人遇上一片雲。 前一首說的是不去的人，後一首說的是去的人，而兩首之間沒有一句話把它們接起來。

全經到那裡為止。 沒有人回話，不寫王舍城的人聽見了沒有，也不寫蘇迦知不知道有人在街上替她喊。 有偈篇裡由一位夜叉替一位比丘尼出聲，只有本經與下一經。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處。

那時候，蘇迦（Sukkā）比丘尼被一大群人圍著在講法。

那時候，一位對蘇迦比丘尼起了信的夜叉（Yakkha），在王舍城裡從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，在那時候說了這些偈：

「王舍城的人是怎麼了，

像喝了蜜酒那樣躺著；

蘇迦在講那個不死的地方，

他們卻不去親近她。

而那件事是聽不膩的，

不必再摻什麼，本身就有精華；

我看有智慧的人都在喝它，

就像趕路的人遇上一片雲。」

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相應部十相應第十經　第二．蘇迦經（Dutiyasukkā Sutta）

同一位夜叉這一次喊的不是沒有人去聽，是有一個人送了飯

場景與前一經相同，在王舍城的竹林松鼠餵食處，開口的也是同一位對蘇迦比丘尼起了信的夜叉，走的也是同樣那幾條街。 換掉的只有起因：前一經是那一城的人不去親近她，本經是有一位在家男眾拿食物給了她。

而那一首偈只說一件事。 他確實造了很多福，這位在家男眾確實有智慧；他把食物給了蘇迦——給了一位從一切的捆解脫出來的人。 前三行說的是那個給的人，最後一行說的是那個受的人，而整首偈的重量落在最後一行：那份布施之所以算得上，理由在接受的那一位身上。

全經只有這一首偈。 不寫那位在家男眾聽見了沒有，也不寫他是誰。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，有一位在家男眾（Upāsaka）拿食物給蘇迦（Sukkā）比丘尼。

那時候，一位對蘇迦比丘尼起了信的夜叉（Yakkha），在王舍城裡從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，在那時候說了這首偈：

「他確實造了很多福，

這位在家男眾確實有智慧；

他把食物給了蘇迦——

給了一位從一切的捆解脫出來的人。」

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相應部十相應第十一經　支羅經（Cīrā Sutta）

同一首偈換了一位比丘尼、一樣東西，還換掉了最後一行那個名目

場景仍在王舍城的竹林松鼠餵食處，形狀與前一經完全相同：一位在家男眾給了東西，一位對那位比丘尼起了信的夜叉在街上把那件事喊出來。 換掉的是三格——受的人由蘇迦換成支羅，東西由食物換成衣服，而最後一行那個名目由「一切的捆」換成「一切的軛」。

那兩個名目在術語上不是同一樣東西。 捆與軛在四組成套的名目裡各佔一組，成分幾乎相同而名字不同；原典在這兩經的同一個位置放了不同的一個，而兩經其餘的字一模一樣。 經文不解釋為什麼換，也不暗示兩位比丘尼解脫的方式有什麼差別。

全經只有這一首偈。 三經連著讀可以看出這一組的寫法：同一位說話的人、同一條路線、同一個句式，而每一經只換掉幾個格子。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。

那時候，有一位在家男眾（Upāsaka）拿衣服給支羅（Cīrā）比丘尼。

那時候，一位對支羅比丘尼起了信的夜叉（Yakkha），在王舍城裡從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，在那時候說了這首偈：

「他確實造了很多福，

這位在家男眾確實有智慧；

他把衣服給了支羅——

給了一位從一切的軛解脫出來的人。」

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相應部十相應第十二經　曠野經（Āḷavaka Sutta）

進去出來四趟之後他改用問題，而問到最後他說我不去問別人了

場景在阿羅毘，那位夜叉自己的住處。 開頭是一段來回：出去，沙門！好的，賢友——世尊就出去。進來，沙門！好的，賢友——世尊就進來。 同樣的事做了三遍，而世尊三遍都照辦，一句話也沒有多說。 第四遍他再說出去，世尊說：賢友，我不出去了；你要做什麼就做吧。

接下去他改用威脅：你不回答我，我就把你的心攪亂、把你的心臟撕開、抓著你的腳丟到恆河對岸去。 而問題一共三輪，一輪比一輪長。 第一輪問人最好的財是什麼，答案是信、法、真實、智慧；第二輪問怎麼渡瀑流、渡海、越過苦、得到清淨，答案是信、不放逸、精進、智慧；第三輪問怎麼得到智慧、找到財富、得到名聲、結交朋友，以及死了以後怎麼不憂愁。

而收尾是世尊自己把場子讓開。 他說：去問問別人吧，問問那許多沙門與婆羅門，看這裡還找不找得到比真實、法、捨棄、忍耐更高的。 曠野的回答是反過來的——我現在還去問誰？我今天已經了知了那個屬於來世的利益；那位覺悟者確實是為了我的利益才來阿羅毘住的。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在阿羅毘（Āḷavī），在夜叉（Yakkha）曠野（Āḷavaka）的住處。

那時候，夜叉曠野前往世尊那裡。到了之後，對世尊說：

「出去，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就出去了。

「進來，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就進去了。

第二次，夜叉曠野對世尊說：

「出去，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就出去了。

「進來，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就進去了。

第三次，夜叉曠野對世尊說：

「出去，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就出去了。

「進來，沙門。」

「好的，賢友。」世尊就進去了。

第四次，夜叉曠野對世尊說：

「出去，沙門。」

「賢友，我不出去了。你要做什麼就做吧。」

「沙門，我要問你一個問題。你要是不回答我，我就把你的心攪亂，或者把你的心臟撕開，或者抓著你的腳把你丟到恆河（Gaṅgā）對岸去。」

「賢友，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我沒有看見有誰能把我的心攪亂、把我的心臟撕開，或者抓著我的腳把我丟到恆河對岸去。不過賢友，你有疑惑就問吧。」

「在這裡，人最好的財是什麼？

什麼好好做了會帶來樂？

什麼確實是諸味裡最甜的？

怎麼樣活著，他們說那種活法最好？」

「在這裡，信是人最好的財；

法好好做了會帶來樂；

真實確實是諸味裡最甜的；

靠智慧活著，他們說那種活法最好。」

「一個人怎麼渡過瀑流？

怎麼渡過海？

怎麼越過苦？

怎麼得到清淨？」

「靠信渡過瀑流，

靠不放逸渡過海；

靠精進越過苦，

靠智慧得到清淨。」

「一個人怎麼得到智慧？

怎麼找到財富？

怎麼得到名聲？

怎麼結交朋友？

從這個世間到另一個世間，

死了以後怎麼不憂愁？」

「對阿羅漢們那個通往涅槃的法有信，

想聽，不放逸，看得清楚——

這樣的人得到智慧。

做該做的事，擔得起擔子，

肯起身做的人找到財富；

靠真實得到名聲，

靠給出去結交朋友；

從這個世間到另一個世間，

這樣的人死了以後不憂愁。

一個有信的人在家裡過日子，

身上有這四樣法——

真實、法、堅毅、捨棄，

他死了以後確實不憂愁。

去問問別人吧，

問問那許多沙門與婆羅門；

看這裡還找不找得到

比真實、法、捨棄、忍耐更高的。」

「我現在還去問誰呢，

去問那許多沙門與婆羅門？

我今天已經了知了，

那個屬於來世的利益。

那位覺悟者確實是為了我的利益，

才來阿羅毘住的；

我今天已經了知了，

布施給誰會有大的果。

我要一村一村、

一城一城地走；

向那位圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）禮敬，

也向這個法的善好禮敬。」

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相應部因陀迦品（Indakavagga，SN 10.1–12，十二經）

十二經的說話人都被叫作夜叉，而他們做的事沒有一件是同一件

②　本經獨特重點

本品十二經是夜叉相應的全部；本相應只有一個品。

第一件是這個相應的對手不是同一種角色，而是好幾種。

前五經與末經那六位有名字、有住處，世尊是住到他們的地方去的；第六、七經那兩位是母親，她們不攔任何人，她們哄孩子安靜下來讓自己聽法；第八經那位在黑暗裡出聲，而他說話的對象不是世尊；第九至十一經那位在街上走，說的也不是對世尊說的。 十二經共通的只有一件事：說話的被叫作夜叉。 這與魔羅相應、梵天相應、森林相應都不同——那三個相應的對手各自共用一個行為模式，本相應沒有。

第二件是四經的場景寫的是「某位夜叉的住處」，而住在那裡的是世尊。

第一、三、四、十二經都是這個格式。 也就是說，那不是誰闖進誰的地方；經文寫的是世尊住在他家裡。 第十二經把這件事推到最明白：那位夜叉叫他出去，他就出去；叫他進來，他就進來，來回三趟，一句話也沒有多說。

第三件是威脅的那一段兩經一字不改，而兩經的結局不同。

第三經與第十二經：你不回答我，我就把你的心攪亂、把你的心臟撕開、抓著你的腳丟到恆河對岸去；而世尊的回答也一字不改，連「你有疑惑就問吧」那一句都相同。 差別在問完以後——第三經到收句就停住，不寫針毛怎麼樣；第十二經曠野自己接話：我現在還去問誰呢？

第四件是第四經把對方的話原樣接過來，只加了一個否定。

摩尼跋陀說具念的人一直都好、在樂裡增長、一天比一天好，而他從怨裡解脫出來；世尊把前三行一字不改地重說一遍，第四行加一個「不」。 接著才補上真正的條件：整個白天整個夜裡都樂於不傷害，對一切眾生都帶著慈。 這是全相應唯一一次世尊直接推翻對方，而推翻的方式是保留他四分之三的話。

第五件是第九至十一經是同一個模子做出來的三經，而變動的格子數得出來。

同一位對比丘尼起了信的夜叉、同一條路線（從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口）、同一個句式。 第九經換的是題目——那一城的人不去聽；第十、十一經只換三格：受的人（蘇迦／支羅）、東西（食物／衣服）、最後一行那個名目（一切的捆／一切的軛）。 而那兩個名目在術語上不是同一樣東西：捆與軛在四組成套的名目裡各佔一組，成分幾乎相同而名字不同。

第六件是第八經是全相應唯一一經世尊先開口，而他說的是一個名字。

來吧，蘇達多。 那位居士的反應不是回答，是「世尊用我的名字叫我」——他歡喜踊躍，當場把頭低到世尊的腳上。 十二經裡，世尊主動說第一句話的只有這一次。

第七件是第五經那位夜叉說的話並不錯。

他不推翻那位母親聽來的規矩，他把同樣那幾行重說一遍並且背書（你從阿羅漢們那裡聽來的是好的），再交代一句給沙奴的話：不要做惡的事，不論在人前還是在暗處。 本相應沒有一位夜叉說錯話，也沒有一位被駁倒。

第八件是第一經問的是一個立場，而答的是一串次序。

覺悟者們說色不是命——那是一個教義上的立場，而他接著問的是那麼他怎麼會得到這個身體、怎麼會黏在母胎裡。 世尊給的是凝液、皰、肉片、硬塊、肢節這五個階段，加上一句「母親吃下去的東西，他就靠那個在那裡活著」。 問的是憑什麼，答的是照這個次序；那五格裡沒有一格提到命、識或業。

第九件是第六、七經聽法的動作整段由一位女夜叉完成。

第六經她哄兒子別出聲，理由是想把那幾句法弄懂，然後自己列出三件要做的事；第七經她哄兩個孩子，而收尾是「我今天起來了；聖諦已經看見了，讓優多羅也聽我說」。 兩經都沒有人替她們說法，也沒有人問她們懂不懂。

第十件是本品沒有收尾的公式。

森林相應那句「被那位天神驚動，心裡生起了驚動」在本相應一次也沒有出現。 十二經裡有九經直接以偈收尾，不交代任何人的反應；剩下三經（第五、七、八經）的收尾也不是公式，是那一經自己的最後一句話。

③　結構脈絡

本品十二經：因陀迦、名叫娑迦的、針毛、摩尼跋陀、沙奴、毘揚迦羅、富那婆藪、蘇達多、第一．蘇迦、第二．蘇迦、支羅、曠野。 品名 Indakavagga 取自首經的經名，作「因陀迦品」；相應名 Yakkhasaṁyutta 作「夜叉相應」。 本相應只有一個品，有偈篇到此為止有四個相應是一品到底（比丘尼、婆耆沙、森林、夜叉）。

地點五處，而王舍城佔一半。 第一、二、八、九、十、十一經在王舍城（分別是因陀迦山、靈鷲山、寒林、竹林松鼠餵食處三經），第五、六、七經在舍衛城的祇樹給孤獨園，第四經在摩揭陀的摩尼摩利迦神祠，第三經在伽耶的石床，第十二經在阿羅毘。

世尊出場十經，缺席兩經。 第六經的主角是阿那律長老，第七經是一群比丘；兩經世尊都不是對話的一方，而第七經他在場——他正在說法，只是不知道有人在旁邊聽。

序數經名一組。 第九、第十經的巴利名同樣是 Sukkā，原典標 Paṭhama 與 Dutiya，中文依體例補充第六節作《第一．蘇迦經》與《第二．蘇迦經》，不自創別的名字。

省略式只有一處。 第八經那首偈說了三遍，原典的第二、第三遍寫成省略式，譯文比照，不代原典展開。

偈的數量落差很大。 第九、第十、第十一經各一至二首，第六經一首；而第七經四段、第十二經十一首，是本品最長的兩經。 第十二經同時是全相應唯一一經有連續三輪問答。

人名地名與術語沿用既有定譯。 rājagaha（王舍城）、gijjhakūṭa（靈鷲山）、sītavana（寒林）、veḷuvana kalandakanivāpa（竹林松鼠餵食處）、sāvatthī（舍衛城）、magadha（摩揭陀）、gaṅgā（恆河）、anuruddha（阿那律）、anāthapiṇḍika（給孤獨長者）、yakkha（夜叉）、cetiya（神祠）、amanussa（非人）、pisāca（鬼）、kukkuḷa（熱灰）、sivathikā（棄屍地）、lomahaṁsa（汗毛直豎）、chambhitatta（驚駭）、arati（厭倦）、ogha（瀑流）、gantha（捆）、yoga（軛）、asecanaka（不必再摻什麼的）、amata（不死）、khanti（忍耐）、cāga（捨棄）、saccā（真實）、punabbhava（後有）、upadhi（執取的基礎）、daratha（煩擾）、sītibhūta（清涼下來了）、parinibbuta（已經完全止息）沿用。 第三經與第十二經那一整段威脅與回答逐字相同，sadevake loke…（在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間）沿用 SN 14.31 的既有定型語。 本品立條的新詞見術語表第七十六節。

兩條撞到先立者，照術語表 v1.31 的做法收既有的一式。 rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ 收 M87 的「從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口」，sudhammatā 收 D18 的「法的善好」；兩條都是本批寫完才由 15-術語表轉CSV.py 的體檢照出來的。

三處中文共用，判準都寫得出來。 bhavana（夜叉的住處）與 senāsana（住處）共用「住處」，naraka 與 niraya 共用「地獄」，sneha 與 pema 共用「愛」；三處都與 vana 和 arañña 共用「森林」同型，兩個詞各自的語境自己分得開。

第十二經的地名與那位夜叉的名字同一個字根，而中文兩式並存。 地名 āḷavī 照 SN 17.23 的音譯作「阿羅毘」，夜叉的名字 āḷavaka 照 D32 的意譯作「曠野」；這個分立比丘尼相應第一經立「阿羅毘迦」時已經裁過，而本經是它第一次在同一句話裡同時用到兩邊。 初稿把地名改寫成「曠野城」想把那層關係接回來，而 B 項當場對婆耆沙相應前三經報項——「阿羅毘」在那一條的禁用欄裡，一個新造的第二式立刻讓三篇既有的譯稿變成違規。 這是本批 B 項唯一一次報項，而它報的不是本批的檔案。

sudatta 立條而中文不取「須達多」。 那是 anāthapiṇḍika（給孤獨長者）的禁用寫法，替它立一條定譯就等於讓 B 項的例外二對它全域失聰，而「給孤獨」幾乎每一篇的開場都出現。 做法照 uposatha 那一族的先例，另取一個音譯「蘇達多」；這一條同時進 TODO 待裁決，因為要收「須達多」得先決定那道禁用還要不要。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第十個相應，一品十二經。四經的場景寫的是「某位夜叉的住處」，而住在那裡的是世尊——那不是誰闖進誰的地方。

• 前一篇｜SN 9 森林相應（二）總結
  十四經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。這個相應裡沒有一次糾正是由僧團內部發出的。


• 下一篇｜SN 10 夜叉相應（二）總結
  十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。一個以某一類眾生為名的相應，從頭到尾不定義那一類眾生。

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