SN 5 比丘尼相應（一）比丘尼品：十次交手換十種開場，而收尾的那一句十經一字不改

相應部五相應第一經　阿羅毘迦經（Āḷavikā Sutta）

魔羅說這個世間沒有出口，而她回答的是「我已經摸到那個地方了」

比丘尼相應十經是同一個場景的十次變形：一位比丘尼托完缽走進安陀林，惡者魔羅跟過去說一首偈；她認出那是誰，回一首偈；他就難過、不高興，當場消失。 本經是第一經，也是十經裡唯一寫明她進林子是「為了求遠離」的一經——而魔羅要拆的正是那一樣。

他說的兩句不是誘惑，是斷言。 世間沒有出離，你要用遠離做什麼；去享受感官慾望的樂吧，別到後來才後悔。 她的回答落在同一格上——世間有出離，我已經用智慧好好摸到了它；接著那一句是全經最硬的一句：放逸者的親族啊，你不認得那個地方。

第二首偈把他的用詞原樣還回去。 他說「感官慾望的樂」，她說那東西像矛、像尖樁，那些蘊就是它們的砧板；你說的那個樂，在我這裡是厭倦。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時，阿羅毘迦（Āḷavikā）比丘尼在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，她為了求遠離，前往安陀林（Andhavana）。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓阿羅毘迦比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從遠離裡退出來，就前往阿羅毘迦比丘尼那裡。到了之後，用偈對阿羅毘迦比丘尼說：

「世間沒有出離（Nissaraṇa），

你要用遠離做什麼？

去享受感官慾望的樂吧，

別到後來才後悔。」

那時，阿羅毘迦比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從遠離裡退出來。」

那時，阿羅毘迦比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「世間有出離，

我已經用智慧好好摸到了它；

放逸者的親族、惡者啊，

你不認得那個地方。

感官慾望像矛、像尖樁，

那些蘊就是它們的砧板；

你說的那個感官慾望的樂，

在我這裡是厭倦（Arati）。」

那時，惡者魔羅想著「阿羅毘迦比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部五相應第二經　蘇摩經（Somā Sutta）

魔羅說女人只有兩指寬的智慧，而她的回答不替女人辯護

蘇摩比丘尼托完缽走進安陀林，在一棵樹下坐下來度過白天。 惡者魔羅想要讓她起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，說的是一首關於資格的偈：仙人們才到得了的那個地方極難達到，靠兩指寬的智慧，女人是到不了的。

這是本相應唯一一次把「女人」本身當成論據拿出來的攻擊，而她的回答一句也沒有替女人辯護。 她問的是另一件事：當心已經好好地定下來、當知正在運轉、當一個人正確地看穿法的時候，身為女人又能起什麼作用？ 她不說女人做得到，她說那個身分在那個位置上不起作用。

第二首偈把問題翻過來還給他。 誰心裡還會想「我是女人」或者「我是男人」，或者「我是別的什麼東西」——魔羅才有資格對那個人說話。 也就是說，他不是判斷錯了，是他要抓的那一格在她身上已經空了。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，蘇摩（Somā）比丘尼在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，她前往安陀林（Andhavana）度過白天。

走進安陀林以後，她在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓蘇摩比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，就前往蘇摩比丘尼那裡。到了之後，用偈對蘇摩比丘尼說：

「仙人們才到得了的那個地方，

是極難達到的；

靠兩指寬的智慧，

女人是到不了的。」

那時，蘇摩比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，蘇摩比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「身為女人又能起什麼作用——

當心已經好好地定下來，

當知正在運轉，

當一個人正確地看穿法的時候？

要是誰心裡還會這樣想：

『我是女人』或者『我是男人』，

或者『我是別的什麼東西』——

魔羅才有資格對那個人說話。」

那時，惡者魔羅想著「蘇摩比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部五相應第三經　翅舍瞿曇彌經（Kisāgotamī Sutta）

魔羅拿她死掉的孩子來問她是不是在找男人，而她把兩件事一起回答完

翅舍瞿曇彌比丘尼托完缽走進安陀林，在一棵樹下坐下來度過白天。 惡者魔羅說的那一首偈裡有兩件事疊在一起：你怎麼像個死了兒子的人，獨自坐著滿臉是淚——一個人走到林子中間，是在找男人嗎？ 前半用的是她的來歷，後半是一句不必說明的猜測。

她的回答把兩件事一次回完，而回的方式是把兩件事都推到底。 我的兒子死透了，男人到此為止；我不憂愁、我不哭，賢友，我也不怕你。 他說「像個死了兒子的人」，她說我就是；他說「在找男人」，她說那件事在我這裡已經結束。

第二首偈才是她真正站的位置。 歡喜在一切處都被打壞了，黑暗那一大堆已經劈開；我打敗了死亡的軍隊，沒有漏地住著。 本相應到這裡第一次出現「阿羅漢」這個分量的收句，而說出來的方式是四行偈，不附任何證明。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，翅舍瞿曇彌（Kisāgotamī）比丘尼在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，她前往安陀林（Andhavana）度過白天。

走進安陀林以後，她在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓翅舍瞿曇彌比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，就前往翅舍瞿曇彌比丘尼那裡。到了之後，用偈對翅舍瞿曇彌比丘尼說：

「你怎麼像個死了兒子的人，

獨自坐著，滿臉是淚；

一個人走到林子中間，

是在找男人嗎？」

那時，翅舍瞿曇彌比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，翅舍瞿曇彌比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「我的兒子死透了，

男人到此為止；

我不憂愁、我不哭，

賢友，我也不怕你。

歡喜在一切處都被打壞了，

黑暗那一大堆已經劈開；

我打敗了死亡的軍隊，

沒有漏地住著。」

那時，惡者魔羅想著「翅舍瞿曇彌比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

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相應部五相應第四經　毘闍耶經（Vijayā Sutta）

魔羅開口不是威脅，是邀約；而她把五樣東西一次全部交還給他

毘闍耶比丘尼托完缽走進安陀林，在一棵樹下坐下來度過白天。 惡者魔羅這一次既不變形也不恐嚇，他說的是一段很平常的話：你年輕，長得好看，我也年輕，正當少壯；配上五種樂器，來吧，我們一起樂一樂。 本相應前五經的攻擊每一經換一種形狀，而這一經換到的是直接的邀約。

她的回答沒有拒絕的語氣，只有一個交割的動作。 形色、聲音、味道、氣味，還有讓人心動的觸感——我全部交還給你，魔羅，我不需要那些。 他提出的是一次共享，她辦的是一次過戶：那五樣本來就是他的牧場，她把清單原樣退回去。

第二首偈把他眼裡的那個東西拆開。 他說「你長得好看」，她說這個會爛的身體會碎、會壞，我為它厭煩、為它羞恥。 第三首偈再把範圍推到底——走向形體的眾生、停在無形裡的，還有那些寂靜的等至，在一切處黑暗都被打壞了；連他打算把她安置進去的那些去處，也一併算進來。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，毘闍耶（Vijayā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓毘闍耶比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，就前往毘闍耶比丘尼那裡。到了之後，用偈對毘闍耶比丘尼說：

「你年輕，長得好看，

我也年輕，正當少壯；

配上五種樂器，

來吧，聖者，我們一起樂一樂。」

那時，毘闍耶比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，毘闍耶比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「形色、聲音、味道、氣味，

還有讓人心動的觸感——

我全部交還給你，

魔羅，我不需要那些。

這個會爛的身體，

會碎、會壞；

我為它厭煩、為它羞恥，

對感官慾望的渴愛已經連根拔掉。

那些走向形體的眾生，

那些停在無形（Arūpa）裡的，

還有那些寂靜的等至——

在一切處，黑暗都被打壞了。」

那時，惡者魔羅想著「毘闍耶比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經的開場作省略式，譯文比照，不代原典展開；省去的一段依母本第二經，作「在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，前往安陀林度過白天；走進安陀林以後」。

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相應部五相應第五經　蓮華色經（Uppalavaṇṇā Sutta）

魔羅問她一個人站在樹下怕不怕歹徒，而她的回答是自己會不見

蓮華色比丘尼托完缽之後，站在一棵花開得正盛的娑羅樹下。 惡者魔羅這一次說出口的是本相應最直接的一句威脅：你一個人站在樹根旁，容色沒有第二個人比得上，傻女人，你不怕那些歹徒嗎？ 前四經的攻擊還繞著勸說走，這一經不繞了。

她的回答不談安全，也不談貞潔。 就算有十萬個那樣的歹徒到這裡來，我一根汗毛也不會動；魔羅，我一個人也不怕你。 接著她說出這個相應裡唯一一次動用神變的話——我這就消失，或者鑽進你的肚子裡；就算站在你的兩根睫毛之間，你也看不見我。 他說她一個人、站在明處、看得見；她說那三件事她一樣也不接受。

最後一首偈給出根據，而根據不是勇氣。 我對心已經得到自在，達成的基礎修得很好，我從一切綁縛裡解脫了。 世尊在別處拿她與讖摩並列，當作比丘尼弟子的那把尺（第十七相應第二十四經）；這一經是那把尺自己說話的樣子。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，蓮華色（Uppalavaṇṇā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵花開得正盛的娑羅樹（Sāla）下站著。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓蓮華色比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，就前往蓮華色比丘尼那裡。到了之後，用偈對蓮華色比丘尼說：

「比丘尼，你走到花開得正盛的樹下，

一個人站在娑羅樹根旁；

你的容色沒有第二個人比得上，

傻女人，你不怕那些歹徒嗎？」

那時，蓮華色比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，蓮華色比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「就算有十萬個那樣的歹徒

到這裡來，

我一根汗毛也不會動，我也不驚慌；

魔羅，我一個人也不怕你。

我這就消失，

或者鑽進你的肚子裡；

就算站在你的兩根睫毛之間，

你也看不見我。

我對心已經得到自在，

達成的基礎（Iddhipāda）修得很好；

我從一切綁縛裡解脫了，

賢友，我不怕你。」

那時，惡者魔羅想著「蓮華色比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經的開場作省略式，譯文比照，不代原典展開；省去的一段依母本第二經，作「在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，前往安陀林度過白天；走進安陀林以後」。

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相應部五相應第六經　遮羅經（Cālā Sutta）

魔羅問她不喜歡什麼，而她給的答案只有兩個字：出生

從本經起三經連成一組，而三經的形狀與前五經都不同。 魔羅不變形、不恐嚇，經文也不再寫「想要讓她起害怕、恐懼、汗毛直豎」，更沒有那一段「說這首偈的到底是人還是非人」的辨認。 他直接走過去問一句話，她直接答一句話，然後兩邊才各自進入偈。

問的是：比丘尼，你不喜歡什麼？ 答的是：賢友，我不喜歡出生。 他的追問把常識擺在前面——生出來了才享受得到感官慾望；是誰教你這個的？ 這一問等於把答案預設成「有人灌輸給你」。

她的三首偈分三步回完。 第一步給出理由：生出來的就會死，生出來的碰得到綁起來、打殺、折磨這些苦。 第二步才回答「是誰教的」——覺悟者講的法是越過出生的法，他把我安立在諦上。 第三步把範圍拉開：走向形體的眾生、停在無形裡的，只要不了知止息，就還要來受後有。 也就是說，她不喜歡的不是這一次出生，是出生這件事本身還會再來。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，遮羅（Cālā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）前往遮羅比丘尼那裡。到了之後，對遮羅比丘尼說：

「比丘尼，你不喜歡什麼？」

「賢友，我不喜歡出生。」

「為什麼不喜歡出生？

生出來了才享受得到感官慾望；

是誰教你這個的——

比丘尼，不要喜歡出生？」

「生出來的就會死，

生出來的碰得到種種苦——

綁起來、打殺、折磨；

所以我不喜歡出生。

覺悟者講的法，

是越過出生的法，

是為了斷除一切苦的；

他把我安立在諦上。

那些走向形體的眾生，

那些停在無形（Arūpa）裡的，

不了知止息（Nirodha），

就還要來受後有。」

那時，惡者魔羅想著「遮羅比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經的開場作省略式，譯文比照，不代原典展開；省去的一段依母本第二經，作「在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，前往安陀林度過白天；走進安陀林以後」。

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相應部五相應第七經　優波遮羅經（Upacālā Sutta）

魔羅報出四層天讓她挑，而她說那四層都還在他手下

本經與前一經同一個形狀：魔羅走過去問一句，比丘尼答一句，然後才進入偈。 問的是：比丘尼，你想生到哪裡去？ 答的是：賢友，我哪裡也不想生。

他接著報出一份名單，而那份名單是往上數的——三十三天、夜摩天、兜率天的天神，化樂天的天神，還有他化自在天的天神；把心朝那裡放，你就會享受到快樂。 這是本相應唯一一次把具體的去處列出來的偈，而列的是欲界最上面那幾層。

她的回答把同一份名單一字不改地重抄一遍，只在後面加兩行：他們被感官慾望的綁法綁著，還要再回到魔羅手下。 名單沒有被否定，被否定的是名單的位置——那五格不是出口，是同一個管區的上層。

後兩首偈才給出她要的那個地方，而給的方式是先把其餘全部劃掉。 整個世間都著了火，都冒著煙，都燒起來了，都在震動；不震動、不燃燒、一般人到不了、魔羅也去不了的那個地方，我的心就樂在那裡。 他問的是「哪裡」，她答的不是一個座標，是四個否定。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，優波遮羅（Upacālā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）前往優波遮羅比丘尼那裡。到了之後，對優波遮羅比丘尼說：

「比丘尼，你想生到哪裡去？」

「賢友，我哪裡也不想生。」

「三十三天、夜摩天，

還有兜率天的天神，

化樂天的天神，

以及他化自在天的那些天神——

把心朝那裡放，

你就會享受到快樂。」

「三十三天、夜摩天，

還有兜率天的天神，

化樂天的天神，

以及他化自在天的那些天神——

他們被感官慾望的綁法綁著，

還要再回到魔羅手下。

整個世間都著了火，

整個世間都冒著煙；

整個世間都燒起來了，

整個世間都在震動。

那不震動、不燃燒的，

未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）到不了的，

魔羅去不了的地方——

我的心就樂在那裡。」

那時，惡者魔羅想著「優波遮羅比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經的開場作省略式，譯文比照，不代原典展開；省去的一段依母本第二經，作「在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，前往安陀林度過白天；走進安陀林以後」。

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相應部五相應第八經　尸須波遮羅經（Sīsupacālā Sutta）

魔羅問她中意哪一個教派，而她把「不喜歡任何教派」與「有一位導師」分成兩件事講

本經是三姊妹那一組的最後一經，形狀與前兩經相同：一問一答，然後各進一偈。 問的是：比丘尼，你喜歡誰的教派？ 答的是：賢友，我誰的教派都不喜歡。

他的追問抓住的是外觀與內容之間的落差：你為了誰剃光頭？你看起來像個女沙門，可是你又不喜歡哪個教派，那你這樣糊裡糊塗地走來走去做什麼？ 這一問的前提很清楚——剃頭的人必須隸屬於某一家。

她的回答把那個前提拆成兩半。 前一半維持原判：外面那些教派在見解上生信，我不喜歡他們的法，他們對法不在行——不喜歡的理由不是立場不合，是他們對那件事不在行。 後一半才給出她的所屬，而給的方式是連續四行不帶名字的稱號：生在釋迦族裡的、覺悟者、沒有人配得上跟他相比、勝過一切、把魔羅推開、在一切處都沒有被打敗過。

收句把「教派」這個位置換掉了。 他問的是喜歡誰家的教派，她答的是「那位世尊是我的導師，我喜歡的就是他的教導」。 同一個動詞在一問一答裡各用一次，而受詞從一家一家的教派換成一個人與他的教導。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，尸須波遮羅（Sīsupacālā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）前往尸須波遮羅比丘尼那裡。到了之後，對尸須波遮羅比丘尼說：

「比丘尼，你喜歡誰的教派？」

「賢友，我誰的教派都不喜歡。」

「你為了誰剃光頭？

你看起來像個女沙門；

可是你又不喜歡哪個教派，

那你這樣糊裡糊塗地走來走去做什麼？」

「這外面的那些教派，

他們在見解上生信；

我不喜歡他們的法，

他們對法不在行。

有一位生在釋迦族裡的，

是覺悟者，沒有人配得上跟他相比；

勝過一切、把魔羅推開，

在一切處都沒有被打敗過。

他在一切處都解脫、無所依靠，

他有眼睛，看得見一切；

他到達了一切業的滅盡，

在執取的基礎滅盡的地方解脫；

那位世尊是我的導師，

我喜歡的就是他的教導。」

那時，惡者魔羅想著「尸須波遮羅比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經的開場作省略式，譯文比照，不代原典展開；省去的一段依母本第二經，作「在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，前往安陀林度過白天；走進安陀林以後」。

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相應部五相應第九經　施羅經（Selā Sutta）

魔羅問這個形像是誰造的，而她的答案裡沒有造它的那個人

本經與下一經是一對，四個問句的形狀一字不差，只換掉被問的那樣東西。 這一經問的是形像：這個形像是誰造的？造形像的人在哪裡？形像在哪裡生起？形像在哪裡止息？ 四問全部預設有一個製造者，不確定的只是他在哪裡。

她的第一句同時否定兩個現成的答案：這個形像不是自己造的，這禍患也不是別人造的。 接上去的那一句才是正面的回答——它依著因而生出來，因壞掉了它就止息。 問句問的是「誰」，答句換掉的是那個位置的詞類：該站一個人的地方，站的是一個條件。

第二首偈給譬喻，第三首偈把範圍推滿。 某一顆種子撒在田裡就長出來，靠的是地裡的養料與水分，兩樣一起；蘊、元素與這六個感官之處也是這樣，依著因而生出來，因壞掉了就止息。 那個譬喻裡沒有種田的人，而那正是它要說的事。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，施羅（Selā）比丘尼在上午穿好衣服……其餘皆是如此……在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓施羅比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎……其餘皆是如此……用偈對施羅比丘尼說：

「這個形像是誰造的？

造形像的人在哪裡？

形像在哪裡生起？

形像在哪裡止息（Nirodha）？」

那時，施羅比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，施羅比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「這個形像不是自己造的，

這禍患也不是別人造的；

它依著因而生出來，

因壞掉了它就止息。

就像某一顆種子

撒在田裡就長出來，

靠的是地裡的養料

與水分，兩樣一起。

蘊、元素，

還有這六個感官之處也是這樣：

它們依著因而生出來，

因壞掉了它們就止息。」

那時，惡者魔羅想著「施羅比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

原典本經兩處作省略式——開場，以及惡者魔羅走近的那一句——譯文比照，不代原典展開；省去的兩段依母本第二經。

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相應部五相應第十經　婆耆羅經（Vajirā Sutta）

魔羅問這個眾生是誰造的，而她說「眾生」是你自己落進去的一個見解

本經的問句與前一經只差一個詞：那裡問的是形像，這裡問的是眾生。 這個眾生是誰造的？造眾生的人在哪裡？眾生在哪裡生起？眾生在哪裡止息？ 四問同構，而前一經的回答走的是因，這一經的回答走的是另一條路。

她不接那四問，她先把問題退回去：魔羅，你怎麼會認定有「眾生」？那是你落進去的一個見解吧？ 接著一句話拆掉主詞——這只是一堆純粹的造作，這裡找不到什麼眾生。 前一經說的是沒有製造者、只有因，這一經說的是連那個被造出來的東西也不在。

譬喻是一輛車。 各種零件湊在一起，才有「車」這個聲音；同樣的，有了那些蘊，才有「眾生」這個約定的說法。 車在有偈篇裡已經出現過一次——天神相應第四十六經拿一輛車的零件表當成一份修行的清單；而這一經拿同一輛車，說的是那個名字底下找不到東西。

收句不停在「沒有」上。 生出來的只是苦，住著的、消失的也只是苦；除了苦沒有別的生出來，除了苦也沒有別的止息。 主詞被拆掉之後留下來的不是空白，是苦——而這四行也是整個比丘尼相應的最後四行。

①　巴利文白話翻譯

在舍衛城。

那時，婆耆羅（Vajirā）比丘尼在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，她前往安陀林（Andhavana）度過白天。

走進安陀林以後，她在一棵樹下坐下來度過白天。

那時，惡者魔羅（Māra）想要讓婆耆羅比丘尼起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓她從定裡退出來，就前往婆耆羅比丘尼那裡。到了之後，用偈對婆耆羅比丘尼說：

「這個眾生是誰造的？

造眾生的人在哪裡？

眾生在哪裡生起？

眾生在哪裡止息（Nirodha）？」

那時，婆耆羅比丘尼心裡想：「說這首偈的到底是人還是非人？」

接著她又想：「說這首偈的是惡者魔羅，他想要讓我起害怕、恐懼、汗毛直豎，想要讓我從定裡退出來。」

那時，婆耆羅比丘尼知道「這是惡者魔羅」，就用偈回答惡者魔羅：

「魔羅，你怎麼會認定有『眾生』？

那是你落進去的一個見解吧？

這只是一堆純粹的造作（Saṅkhāra），

這裡找不到什麼眾生。

就像各種零件湊在一起，

才有『車』這個聲音；

同樣的，有了那些蘊，

才有『眾生』這個約定的說法。

生出來的只是苦，

住著的、消失的也只是苦；

除了苦沒有別的生出來，

除了苦也沒有別的止息。」

那時，惡者魔羅想著「婆耆羅比丘尼認得我」，就難過、不高興，當場消失了。

本經之後是品末語「比丘尼品，第一」、本品的攝頌與相應末語「比丘尼相應終」。

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相應部比丘尼品（Bhikkhunīvagga，SN 5.1–10，十經）

十次交手換十種開場，而收尾的那一句十經一字不改

②　本經獨特重點

本品是比丘尼相應的全部，十經；本相應只有一個品。

第一件是說話的人十經都是女性，而世尊一次也沒有出場。

本相應等於前一個相應換掉接話的那一邊。 魔羅相應二十五經是魔羅開口、世尊回話；本相應十經是魔羅開口、一位比丘尼回話，一經一位，經名就是她的名字。 而世尊在這十經裡不在場、不被請教、不下判語——只有第八經在偈裡提到他，說的人還是比丘尼自己。

第二件是魔羅來的目的與前一個相應相同，而多了一格。

魔羅相應第一品寫的是「想要讓世尊起害怕、恐懼、汗毛直豎」，第二品起換成「把他們的眼睛遮住」。 本品十經裡有七經用第一種說法（第一至第五經與第九、第十經），而後面接的那一句是前一個相應沒有的：想要讓她從定裡退出來。 只有第一經寫的是「從遠離裡退出來」——那一經也正是唯一寫明她進林子是為了求遠離的一經。

第三件是第六、第七、第八經整組沒有那一套裝置。

那三經不寫魔羅的目的，不寫「說這首偈的到底是人還是非人」，也不寫她怎麼認出他。 魔羅走過去問一句話，比丘尼答一句話，兩邊才各進一偈。 三經的問句同構——你不喜歡什麼、你想生到哪裡去、你喜歡誰的教派；三個答案都是一句到底的否定——我不喜歡出生、我哪裡也不想生、我誰的教派都不喜歡。 而三經照樣收在「某某比丘尼認得我」：認得這件事還在，認的過程被拿掉了。

第四件是前五經的攻擊全部針對她是女人，而第六經起一次也沒有。

第一經勸她去享受感官慾望，第二經說女人只有兩指寬的智慧，第三經拿她死掉的孩子問她是不是在找男人，第四經是直接的邀約，第五經問她一個人站在樹下怕不怕歹徒。 五經五種，沒有一種重複。 第六經之後問的是出生、去處、教派、形像、眾生——那五個問題拿給任何一位比丘也成立。 這個轉折經文不點破，也不安排任何人評論。

第五件是第二經的回答不替女人辯護。

魔羅說「靠兩指寬的智慧，女人是到不了的」，而她沒有說女人到得了。 她說的是：當心已經好好地定下來、當知正在運轉、當一個人正確地看穿法的時候，身為女人又能起什麼作用？ 接著把問題翻過去——誰心裡還會想「我是女人」或者「我是男人」，魔羅才有資格對那個人說話。 這是本品唯一一次正面碰上那個題目，而處理的方式是取消那一格，不是在那一格裡贏。

第六件是末兩經是一對，而兩個答案不是同一個答案。

第九經問「這個形像是誰造的」，第十經問「這個眾生是誰造的」，四個問句逐字同構，只換掉被問的那樣東西。 第九經答的是因：不是自己造的，也不是別人造的；依著因而生出來，因壞掉了就止息。 第十經答的是名目：這只是一堆純粹的造作，這裡找不到什麼眾生；有了那些蘊，才有「眾生」這個約定的說法。 前一經拆掉製造者，後一經連被造的那樣東西一起拆掉。

第七件是第十經收在苦上，而那是整個相應的最後四行。

主詞拆完之後經文沒有停在空的那一邊：生出來的只是苦，住著的、消失的也只是苦；除了苦沒有別的生出來，除了苦也沒有別的止息。

③　結構脈絡

本品十經：阿羅毘迦、蘇摩、翅舍瞿曇彌、毘闍耶、蓮華色、遮羅、優波遮羅、尸須波遮羅、施羅、婆耆羅。 十個經名全部是說話那一位比丘尼的名字，沒有一經取自內容。

品名 Bhikkhunīvagga 作「比丘尼品」，相應名 Bhikkhunīsaṁyutta 作「比丘尼相應」，兩者同一個字。 本相應只有一個品，有偈篇到此為止只有這一個相應是一品到底。

地點十經都在舍衛城。 第一經寫全（祇樹給孤獨園、進舍衛城托缽、飯後前往安陀林），其餘九經起手只寫「在舍衛城」。 安陀林是舍衛城附近比丘與比丘尼獨自禪修的林子，有非人來訪是這個地點的固定情節——《中部》第二十三經、第二十四經、第一四七經與第三十五相應第一二一經都在那裡。

省略式六經。 第四至第九經的開場作 …pe…，譯文比照原典寫省略，不代原典展開；第九經另有一處落在惡者魔羅走近的那一句上。 母本是第二經，它把托缽、回來、進林、坐下四步寫全。

收尾的公式十經一字不改。 「那時，惡者魔羅想著『某某比丘尼認得我』，就難過、不高興，當場消失了」——十經全部成立，沒有一經作省略式，也沒有一經換掉那個主詞。 前一個相應二十五經有五經換過寫法，本品十經一次也沒有。

偈的數量有一條界線。 魔羅每經只說一首；比丘尼那一邊，第一至第三經各兩首，第四至第十經各三首。 行數也不齊：第七經的兩首各六行，第八經的末首六行，其餘多數四行。 第五經的前兩首每行比全品其餘各行長一截，是本品唯一換過行長的地方。

人名地名與術語沿用既有定譯。 andhavana（安陀林）、māra pāpimant（惡者魔羅）、uppalavaṇṇā（蓮華色）、isi（仙人）、nissaraṇa（出離）、arati（厭倦）、iddhipāda（達成的基礎）、upadhi（執取的基礎）、puthujjana（未曾聽聞正法的一般人）、agha（禍患）、samāpatti（等至）、saṅkhāra（造作）、nirodha（止息）、appaṭipuggala（沒有人配得上跟他相比的）、sāla（娑羅樹）、以及三十三天以下五層天界名沿用。 十位比丘尼的名字本批立條，其中蓮華色沿用第十七相應第二十四經的既有定譯。

第六經那一句 so maṁ sacce nivesayi 依 sacca 的主條作「他把我安立在諦上」。 主條把「真實」列為禁用寫法，而表上另外兩條群組條（sacca tapa brahmacariya ajjhena cāga、kāyena paramasaccaṁ sacchikaroti）的定譯用的正是「真實」——這是表自己打架，本批照主條寫，並把那一組寫進待裁決。

新詞見術語表第七十一節。

📖 延伸閱讀

有偈篇的第五個相應，一品十經，本專案第一個一品到底的相應。十個經名全部是說話那一位比丘尼的名字，沒有一經取自內容——阿羅毘迦、蘇摩、翅舍瞿曇彌、毘闍耶、蓮華色、遮羅、優波遮羅、尸須波遮羅、施羅、婆耆羅。

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  二十五經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。二十五次交手，處理的方式二十五次都一樣。


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  十經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。世尊在這十經裡一次也沒有出場。

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